宏海法师讲述《楞严经》第4课

今天开始说这个假设，阿难你的见是见，物是物。现在开始假设你的见就是物体，物体就是见，这两种情况的话就会有问题的。因为他害怕阿难以为这个见就是物体上的见，这个物就是我见到的物，他是把它混淆在一起。

所以这个时候，下面进一步给他显发：如果你这样错误的理解，假如阿难以为，若见是物，如果你以为见就是物，反过来物就是见的话，你就会犯这个错误。阿难还没有问，佛就开始给答了。

这段话大概意思是什么呢？如果见性是一个东西的话，那么这个东西一定会有相状，会有一个具体的模样，如果这个东西有具体的模样，你可以看到我的，咱们俩都有见。你的见性，我的见性，既然你说有模样的话，就可以用你的见，看到我的见性的模样。

在这种情况下，才叫做见我的见，你能看见我的见。我还有不见的时候，如果我把视线收回来，我的见不在这个东西上，你为何看不到我不见之处的我的见，在哪里呢？不见的见在哪里呢？这是第一层。就是如果是物，你就应该看见我的见性，因为见性是一个物体，那么我收回视线不见物的时候，你为什么见不到我，不见物的时候的我的见性所在之处？

如果若见不见，自然非彼不见之相，若不见吾不见之地，自然非物，就是说什么呢？如果你妄以为，你见不到我的见性的时候，妄以为佛有一个不见之处，这你错了，但是你不见之处，自然非彼如来。

只是你心里觉得有一个佛不见之处，不是在你如来份中，有一个不见之处之相。你岂可以用你妄心中所想的不见之相，来谓如来有一个不见之相呢？

自然非彼不见之相，如果你见不到我不见物的见性所在，这个见性自然不是一个有相状的具体之物，怎么就不是你的真心性呢？若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？

如果你不能见到我一个不见之地，说明这个见性就不是一个物，不是一个东西， 所以自然非物，既然不是一个东西，为什么非要说这个见性不是你的本性呢？这是其一。

又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，这是什么意思呢？就是说假如能见这个见性是个东西，这个见等于是物。如果你能见的这个见性把它想象成是一个东西，那么你的见性，见了这么多东西，东西是东西，你这个见也是东西。

所以说明你的见和物，这两种都等于物，那就说明，你的见也是你的物。既然都是物，见等于物，物等于物，那么你的见，这个物能够见物，物上面也有见，能够见你见了，你就应该说物也能够见你了，就是这个意思。

既然连物都见，汝既见物，物亦见汝，那么物也成了有见，能见你的话，这个时候，体性纷杂。为什么说体性纷杂呢？则汝与我，并诸世间。阿难和我咱们叫做有情世间，物叫做器世间？就是物质世间，这些世间都不能安立，为什么？有情和器世间乱掉了。

咱们的见是灵动的，物是死的，你现在物也有见还能见见，这不是都乱掉吗？所以这里叫做遍诸世间，不成安立，这句话明白了吗？明白了。 都成没办法说通的事。

阿难，若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁？就是如果你见物，及见我的时候，就是你阿难用你的见性，见物见我，所有的这些外相的时候你应当都知道，这就是你的见性，而非我的见性。这是你的见性，你一定要承担，现在佛不是拼命的想让阿难就去直下承担这个性，对不对？

所以他就一再的给他说，这是你而不是我的见性，这个见性是周遍一切时、一切处、一切物的。那么如果这不是你的本性，真实本性，会是谁呢？你自己朗朗地照到这么多东西，可是你的见性不是你的本性还会是谁呢？

这就叫见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝知真性？性汝不真，取我求实？为何你还自我怀疑你的真性，这个性本在你之处，而你还不以为真，还反而要取我的言说给你证实！

这就叫显见无还和显见不杂。一个是显见无还，就主要是说我们的见性，没有一个是生起来。因为一旦生灭法它生起来，能寻根溯源，弄到它的落脚处， 可是见性它没有生起来的时候，你搞不清楚往哪落脚

其实，见性无还就是我们《中论》里讲的不来亦不去，见性如如不动，见性不杂就是，森罗万象显现的诸多的物体，可是朗然一照物体的功能还是不杂的，就是一个东西。我们用心回去复习。如果你实在搞不清楚就读吧，就读楞严经，自然而然就读熟了。