【决定往生语录】唯称名号,念念相续,道心有无、造罪轻重不碍往生(二)
法然上人在《念佛法语》云:
乘本愿之二相者:
一者造罪时之乘:其故者,如是造罪,必堕地狱,然称念本愿名号故,决定往生。如此想时,则是乘也。
二者起道心时之乘:其故者,不以此道心往生,此等道心,无始以来虽发,至今未离生死。故不论道心之有无,不言造罪之轻重,唯依本愿名号,念念相续之力,得遂往生。如此想时,则是乘他力本愿也。
“二者起道心时之乘:其故者 不以此道心往生,此等道心,无始以来虽发,至今未离生死。故不论道心之有无,不言造罪之轻重,唯依本愿名号,念念相续之力,得遂往生。如此想时,则是乘他力本愿。”
“起道心”,这是念佛人要往生极乐世界必须要的。可是道心在圣道门的解释,和净土门的解释,其义不同。对净土门而言,发菩提心或者是说起道心,就是指要往生极乐世界,也就是信、愿、行往生三法的愿。念佛目的当然就是为了往生极乐世界。往生极乐世界,就是要了办生死,成菩萨广度众生,这份心当然就是道心,也就是菩提心。如果以起道心作为往生的条件,那么“道心”,我们在无始劫以来曾经发过,那为何我们今生此世仍在人道、仍在六道,还未出离生死?而且凡夫的发心是生生灭灭,善导大师在《观经四帖疏》用两句话形容凡夫的道心,这两句话就是“纵发清心,犹如画水”。清心就是清净菩提心,凡夫纵然发清净的菩提心,犹如在水面画图写字,随画随写随消失,也就是露水道心。
所以,“不论道心之有无,不言造罪之轻重,唯依本愿名号”,就是唯有念佛,下面这句话说的最好:
“念念相续之力”,名号有佛的大愿业力,名号有佛要救度念佛人的愿力,所以能够使念佛的人往生西方。所以,念佛人只要做到念念相续,就是一句佛号一句佛号持续一生不断的称念——不是说分分秒秒,分分秒秒什么人做得到?意思就是一生不退的念佛,今天念南无阿弥陀佛,明天也念南无阿弥陀佛,今年念南无阿弥陀佛,明年也念南无阿弥陀佛,现在念南无阿弥陀佛,将来还是念南无阿弥陀佛,日日是如此,年年是如此,从平生念到临终,从因地念到果地,从凡夫念到圣人,这样就是念念相续。如果念南无阿弥陀佛念三年就不要念了,修三年就收起来了,这样没有做到念念相续。所以信愿经常在说,念佛是一辈子的事情。
所以,第二起道心的时候,就想到,不是道心使我往生的,是念佛使我往生的。“念佛”这两个字,念是机,佛是法。念是能念之心,佛是所念之法。能念之心就是众生、就是机,所念之法就是阿弥陀佛,众生与佛机法一体。请问诸位菩萨:能念之心,所念之佛,是能念之心使你往生的,还是所念之佛使你往生的?所念之佛使我往生的。这样说起来,或许有人还不能彻底明白,用譬喻来说明更能了解体会。如果你认为,是能念之心使我往生的,那将这六字南无阿弥陀佛,改南无信愿法师,你每天念十万声的,南无信愿法师,会往生极乐世界吗?不会,因为信愿法师的名字,无有救度你往生极乐世界的力量。如果你说话说的口渴,你要喝开水还是要喝酒?当然是喝开水,开水有止渴的功能,酒没有,酒会麻醉你的神经,使你茫酥酥。如果头痛你是要吃药,还是要吃槟榔?当然要吃药,吃槟榔不能止头痛,吃普拿疼止痛剂才能够止痛。所以万事万物各有其用,这句名号有什么力用?救度念佛人往生极乐世界。名号有救度念佛人的愿力,所以是所念之佛,使念佛人往生极乐世界。
再举一例来做说明,让你更能明白。你坐飞机的工夫很好使你到达目的地,还是飞机的动力使你到达目的地?飞机的动力。飞机有飞翔的动力功能,让你从出发地到目的地,所以你只要买机票登上飞机就好了。道理。用这样譬喻说明,有的人甚至会更进一步问:“如果没有我坐在飞机上,我也不会到达目的地。”这样讲也不是不对,但是你要就到目的地这一件事情而言,是飞机促成的,不是你自己的力量促成的,你只不过是花钱坐到飞机上而已。
相同的道理,不是你的念佛工夫很好使你往生极乐世界,你再怎么念佛都会打妄想,你有什么念佛工夫可言
?我告诉你,一辈子念三、五十年的佛号,照常在临终念佛打妄想,你要相信吗?这是事实,如果问一问念佛三十年的人,就得到答案了,不必等到临终,我们就是这样的众生。对自己是怎样的众生,一定要彻底的认识,那就是深信机;对阿弥陀佛名号要救我们往生极乐世界要深入了解,这就是深信法。所以起道心乘阿弥陀佛,心中就这样想,不是道心使我往生的,是念佛使我往生的,所以当然念佛乘他力本愿,这样思惟就是起道心的时候,靠阿弥陀佛的本愿。
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