你们也许看过《济公传》,《济公传》小说里面是胡造谣言,那里头讲的都不可靠,但是还是带一点真实性。譬如《高僧传》里面有「济公传」,那真的,一点都不假。里面说他老人家在世的时候每天喝酒、吃狗肉,这真的一点都不错。老和尚不守戒律、不守清规,还不止他一个,历代高僧里头多得很。他自己那么做,他的徒弟可不行,要依照戒律规规矩矩做,不能犯一点错,他自己一天到晚随随便便的。徒弟们不服,你叫我们持斋、叫我们不要造罪业,你天天吃狗肉、天天喝酒,有的时候喝得醉醺醺的,也有的时候胡说八道,这样教人,人怎么能服气?学生不服气提出抗议。老师说好,明天我请你们去吃,到明天大家带著锄头、带著畚箕,跟我一道走。走到一个墓地里面,山野墓地里头挖一些死人,挖出来之后在那边煮,你们来都吃、都吃。结果看了都不敢吃,他一个人在大嚼大吃,津津有味。然后告诉他们,「我说你们不能学我!」
像这些事情不只一次,《高僧传》很多。还有就是吃大便,粪坑里挖的大便,你能不能吃?你不能吃,我吃给你看。他就跟吃肉一样,一样的吃法。人家用什么?人家用妙观察智,净秽不二。我们用的什么?用的分别心、执著心,一分别、一执著就不行,我们心随境界转,「这个好,好吃;那不好,吃不得」。他没有这个心,就跟小孩一样、童子一样,刚才所跟你们说的,他没有心,那怎么能跟他学!他无心,就没有造作;有心才有罪缚,才有作善作恶。他无心,他所作所为的没有善恶,不结业,人家那才叫修的净业。我们现在修什么净业
?念几声阿弥陀佛就净业?心里一点都不干净,还净业!《楞严》里教给我们舍识用根就是净业。禅家彻悟之后,不说别人,你看永嘉大师《禅宗集》里就有,《顿悟入道要门论》里头也有,这是功夫到了家。别人问他:「你老人家平时怎么用功?怎么修行?」人家回答:「饥来吃饭,困来眠。」这就是他的修行。我们听了,哪一个人肚子饿了不吃饭,疲倦了不睡觉?诸位要晓得,人家吃饭是修行、是功夫,我们吃饭是分别、执著、打妄想,在造业。我们吃饭是用舌识,五俱起意识对味尘,为境界所转,今天看这个菜好,多吃一点,为它所转;不好,少吃一点,自己做不了主宰,境界做主宰。功夫到了家的人,自己做主宰,境界不做主宰,不一样。在这里诸位还必须要晓得,舍识用根了,吃东西晓得不晓得酸甜苦辣咸?如果要不晓得,那不是白痴麻木不仁吗?晓得又怎么能不分别?功夫就在此地。
不是不晓得,一切照了,清清楚楚,比用第六意识分别还要微细。第六意识分别、第七识的执著只是个粗相,微细相六七识达不到。唯有平等性、妙观察,彻法底源,真正的了解,了解就不生分别心,又没有执著心,不是白痴。所以人家吃饭是做功夫,是在修三学三慧,正是六祖所讲的念念心中自生智慧。不像我们凡夫念念心中烦恼无边,起心动念都是烦恼,人家起心动念、所作所为都是智慧。
我们看到心里非常羡慕,想不想跟人家学?很想。我能不能学得成功?我给诸位说,能,一定能学得成。可是,第一要明理,第二要懂方法,如理如法而修,要不了几年功夫就成就。这里面最难的是明理,理懂了,方法就会,至於修,给诸位说很快。这个玩意就好像开保险柜一样,你要会开,懂得号码一对,一拉就开了;你要是不会,搞得满头大汗,开上个七天七夜都打不开,苦死了,不懂那个妙诀。懂了,真叫一文不值,随手拈来就是;不懂得,那是苦难重重。由此可知,释迦牟尼佛为什么不教你修行?就是修行太简单。《弥陀经》里面讲成就七天,佛还教你干什么?七天到什么功夫?是我们博地凡夫念到理一心不乱,就是圆教的初住菩萨。禅宗的明心见性要多少时间?七天。七天,还是业障深重、最笨最笨的人;聪明利根的,一天。所以佛要教什么?不要教,用不著教。难的就是难在一个不明理、迷惑,一个不懂得方法,难在这个地方。所以佛出现在世间,四十九年讲经说法说明这个道理,把这个方法讲清楚,希望我们人人都懂这个道理,人人都明了这个方法。至於成佛,说是断烦恼、开智慧,反掌之易,难在哪里
摘自楞严经 (第四十六集) 1980
台湾景美华藏图书馆 档名:07-001-0046
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