【然外道久受勤苦,精进修行,不成圣果者,以不达真性,惟用妄识修行,名曰精进,实同懈怠。】
这句话的意义非常的深广,我们学佛的同修大多数犯了这个毛病,所以久修而不能成就。祖师大德说「实同懈怠」,跟懈怠没两样,「不成圣果」,得不到结果。譬如我们念佛,念佛最浅的结果就是功夫成片,我们念了这么久,没有得到功夫成片,没有结果!没有结果,这里头一定就出了问题。这也变成外道,这个外道,佛门里头常讲「门内外」,自己修行不知不觉修成了外道,心外求法,与法不相应就变成外道。譬如我们修净土,我们的思想见解行为跟净土五经所讲的不相应,这就是外道。所以念这句佛号一定要念得相应,相应就是与经典里面所讲的教训不相违背,这就相应了。念这句佛号,我们心之所思、意之所念不相应,跟经上讲的不一样,那就是外道,念佛也念成外道了。我说这个话会不会过分?实在讲,这话不是我说的,慈云灌顶大师在《大势至菩萨圆通章疏钞》里面讲的,念佛念成外道。
如果有这个过失,晓得了,就要把它改过来,一定要相应。这个相应,我们讲席当中说得很多,可是我看看还有一些同修们不相信。从哪个地方看到不相信?他还看其他的经论,还没有真正专心在五经或者专精在《疏钞》、《要解》之中,这就是不相信。真正相信了,决定是五年之中,至少是三年,会专心读这本书,绝对不看第二本书;还看第二本书,不专!学了这么多年没有结果,毛病就出在这里。这样的修学虽然很勤苦,还是等於懈怠,你没有进步!
学佛这开头三、五年当中,我们是修念佛法门的人,目标是在念佛三昧,不在其他。功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,统统叫念佛三昧。功夫成片是最浅的念佛三昧,理一心不乱是最深的念佛三昧,求这个。要一切放下
!不但这世间法,我们不牵挂在心里,所有一切佛法也统统放下。到三昧成就的时候,最低限度要到功夫成片,心有相当程度的清净,这个时候还要得老师的同意,老师准许你开放,接触一切经论,这才可以;老师如果不同意,还是要一门深入。诸位如果看《大藏经》里面古大德的《语录》、《传记》,你就晓得从前人的修学,五年是最少的,有的根性钝一点的,五年当中三昧没能成就,时间再延长,有十年、二十年、三十年的,老师都不准他看其他的经论,为什么?三昧没有成就。我们现代人修学要想真正有成就,这是佛法不是世间法,世间法随著时代进步,方法也得不断在改进;佛法不是的,佛法没改进的。佛法一改就错了,因为它是古圣先贤、诸佛如来共同走的一条道路,你怎么能改?这一改就把佛法改成世间法了。换句话说,这一改把觉道改成歪道,把精进改成懈怠,天天努力,还是懈怠。
这一句「无益苦行」,我们想想,我们天天在干的是不是无益苦行?实在讲,检点并不困难,你每天反省一下,觉正净天天有进步,那就对了。如果觉正净这三个字没有进步,这一天又空过,这就是懈怠。反省一下,我们的烦恼、妄念、分别执著是不是减少?如果没有减少,还有,还像往常一样起现行,甚至比从前没学佛的时候还多,那就坏了,那你学的佛法决定走了岔路。『善能觉了』,「觉」是觉悟,「了」是明了,「觉了」是自觉,自己省察自己是不是在菩提道上。念佛也是菩提道,离开菩提道那就是外道。
他讲修行,说你「不达真性,惟用妄识修行」,这个境界高了,这是我们做不到的。什么时候才入这个境界?给诸位说,理一心不乱才入这个境界。在日用平常当中,他可以用六根的根性,不用八识,就是《楞严经》上所讲的「舍识用根」,那可以说是纯正无邪。会舍识用根,你已经是圆教初住菩萨,别教,你就是初地菩萨,这是我们做不到的;做不到,不得已而求其次,我们的心要与经典上的教训相应,这样就好。为什么劝大家要读诵这个经?你念得很熟,起心动念就会想到佛在经上是怎么教我们的,我们这样想、我们这样做与佛经典上教训有没有违背。所以经要熟记!不熟,哪里会记得?怎么会想到?
由此可知,学佛从哪里学起?先从把经念熟学起。如果不熟,没有法子反省,没有法子反照,熟透了,才有这个功能,也就是用这个标准来修正我们错误的行为。这个标准一定要记得很清楚,时时刻刻这个标准可以现前,我们跟它比一比,合不合乎这个标准,经典就是标准。所以先要把它念熟,要熟透。纵然能背诵,至少还要背三千遍,透熟!你的思想见解行持自自然然就跟阿弥陀佛一样。你想想看,这种人哪有不往生的道理?决定往生。舍识用根需不需要舍?不需要舍,久而久之,自自然然入这个境界。如果有心要去求,那就坏了,有心求,你还有个妄念在,有个妄念就不老实。所以不管它,我只老老实实这样做去,到什么境界根本就不理会,自自然然就入了境界。所以念佛三昧不求自得,这个很重要。
——文恭摘录自阿弥陀经疏钞演义(第一六五集)
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