妙祥法师：怎样念佛才能够摄心？

问题：打佛七怎样念佛才摄心。

第一个小条写的：“请师父慈悲开示：一、马上就要打佛七了，怎样念佛才能够摄心？”

这个问题看似很简单，实际上是很重要一关。怎样打佛七？刚才我讲了什么是佛。是不是我们打七就能打出佛？不是这样。打七不能打出佛来。为什么？因为你本来就是佛。我们打七是去掉毛病和习气，去掉我们的妄想。这叫打七！所以，我们想打七，怎样打好，首先要明白这个道理。

有的人打七，是拼命地追求见佛，他以为这个佛是从外来的，是我们通过念佛而念来的佛，这是个错误的理解，是念生灭佛。你求来的“佛”，那也是生灭佛，也是幻境，是不真实的。

我们打佛七，是通过念佛，而知道我们本身就是佛，本来就没有生、没有灭。我们通过念佛，知道了我们的毛病和习气。我们不随着毛病习气走，这就是念佛。如果我们知道这个道理，才能够有资格去念佛，否则的话，你这个念佛就成了念生灭。我们这个念佛是念的不生不灭的佛，念这个不从外得的佛，念的是去毛病、去习气！这才叫念佛。如果我们知道这个道理，就会很好地摄心，就是你心散乱了，也没有离开佛。

在念佛的时候，要有这个基础，知道是习气毛病使我们不能认识自己，不知道什么是佛，怎么办？什么是我们的毛病和习气呢？那就是我们的眼耳鼻舌身意，就是我们毛病习气的根子。为什么要生出眼耳鼻舌身意？因为我们有了贪嗔痴。为什么有了贪嗔痴

？是因为我们有了心动。心动就会产生了贪嗔痴，贪嗔痴过重就产生了眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意就是六贼。我们这回念佛，就是要把六贼收回来。收回六贼，也就是彻底地去掉这个幻相，我们就是现成的佛。

那样，我们从哪儿开始去念佛呢？就从贪嗔痴下手，首先要不贪。为什么要不贪？因为这个世界上，所有的山河大地、日月星辰，包括我们身体，都是由贪的毛病所贪来的，首先你应该放下这种贪。你放下这种贪，就是念佛。我们知道，我们贪色、贪欲、贪吃、贪睡、贪财，等等，这些东西必须得放下。为什么放下？因为就是它不能让我们成佛，它就是我们最大的毛病和习气。不是说，我们的思维就是毛病习气，那只是其中一种。关键我们有一个最大的毛病习气，就是：财色名食睡。一切物质、一切色相，皆是贪心所化。你跟谁斗？首先就应该跟这个财色名食睡斗。

为什么要跟它斗？因为我们应该知道，我们的自性不能显现是因为有了无明，有了烦恼，有了毛病和习气，挡住了我们的智慧，不能成佛。这个毛病、习气是怎么生成的，我们应该清楚。如果你不清楚这个毛病习气的生成，你就不知道下手处。

我们知道，我们的妄想有坚固妄想，有粗妄想，有细妄想，有微细妄想，有幽隐妄想，这妄想也是由粗到细。但这个妄想是由哪儿形成的？由幽隐妄想到微细妄想，微细妄想到细妄想，细妄想到粗妄想，粗妄想到坚固妄想，这么形成，由内往外形成。我们现在看到的房屋、大地、桌椅板凳、吃的、用的、人和人的形象，这都是坚固妄想。

我们知道了这个妄想的形成，应该从哪儿开始破呢？就好像一头牛，我们想抓住这头牛，抓住它的牛尾巴也不行，抓住牛蹄子也不行，抓住牛毛也不行，这牛都不听你的。唯独抓住牛鼻子，你才能牵住牛。什么是牛鼻子？就是这个坚固的妄想。什么是坚固的妄想？就是我们眼前所见的一切，都是坚固妄想。要去掉烦恼，就得从坚固妄想开始，往里破。先破坚固妄想，才能次第地进行破粗妄想，粗妄想完了再破细妄想、微细妄想到幽隐妄想。我们知道这么个程序，才知道了妄想的形成。

我们下手处，就从眼前所有的一切物质上来下手，包括我们这个思维。如果你不从物质下手，说我光从想法儿下手，是抓不住这个牛的。因为你认为是思想、活动，导致了今天的生死轮回，其实这只是一个方面。你不知道，眼前所看的物质正是你的妄想。你光以为思想，你把物质没有看破，就等于没有抓住这头牛。比如说坐了十分钟的禅定、一个小时或一天，等到出定了以后又贪吃、贪睡、贪所有的物质，就又白坐了。

所以说释迦牟尼佛是大智慧者，就制定了戒律，就给我们指明了修行的方向——怎样抓住牛鼻子。我们想念佛，首先要明白这个道理。不要贪吃、贪睡，从这入手。不要怕困难，不要贪条件，这才能够真正地去念佛，才是摄心。因为这些物质，都是你心变化来的。有人说呀，我从心地下手，我无相，该吃就吃，该玩儿就玩儿，该用就用。说是从心下手，其实你并不知道心。而是随着妄想走了，还满嘴说是要摄心，自己骗自己，这就是我们修行上一大障碍。所以说，我们修行应该知道什么是坚固妄想，我们从外往里修。就像《楞严经》讲，（劫波罗巾）打了六个结，是由里往外打。解结呢？从外往里解。正是此种道理。

我们光明白这些道理还不够，要认真去做，你不做，妄想就破不了。你不和它俩斗，就破不了妄想。比如说吃饭，这口饭不应该吃，你吃下去了，并不是物质，吃下的是无明、是烦恼、是习气，所以说，贪吃一口，便会堕落地狱。摄心首先应该从这个入手。我们知道眼前的一切都是妄想所化，就应该同它斗。除了佛规定，允许我们用的，我们用；不允许我们用的，不能用！不能有半点儿贪着之心，你这才能修道，这才能真正的去念佛和摄心。摄心不光是你这个念头的问题，包括一切都要克服的，都要远离的，这才能摄心。

打七，有了戒律的基础以后，我们才能够摄心。摄心念佛，念佛有几种，有持名念佛，观想念佛，等等，还有实相念佛。佛在《楞严经》讲观世音反闻闻自性，最适合末法众生的根性。在《楞严经》二十五圆通中，有大势至念佛圆通章。就是让我们通过念佛，来真正地理解观世音菩萨反闻闻自性的这种修行。我们就应该顺着这条路走，是最理想的。

怎样反闻？就是我们念佛的时候，嘴念、耳闻，这就是反闻最好的一个办法。为什么要反闻？为什么要用耳闻？因为我们的耳根特别长，到处地放逸，哪儿有声音它都能听得到。说句好话，它就生起欢喜；说句坏话马上就生气。离十步远它也能听到，离一百步它也能听到，耳根到处放逸，我们就有了轮回。如果我们把耳根收回来，一根回收，六根就可以收回来，我们就从耳根做起。

怎样从耳根做起？就念佛耳闻，不断地闻，把这个念头，一点点拉回来。把耳根放逸的这种行为一点点儿收回来。收来收去，不再闻了，那就是反闻，不往外闻就是反闻。

打七的时候我们这样做，能够一心一意地好好念，耳朵闻，不要管别人怎么念的，我们认真去念。不要听别人念，就听你自己，嘴念、耳闻。当然了，稍加一点随众。（编者注：大众一起念佛时，念佛的声调、节拍与其他人一致）其他的就要这样，而且不是说，在这念佛时候要用偷懒心，这不行。说大家都一起念，我小点儿声，或是我轻轻念，这些想法都是不真实。我们念佛就要真心实意去念，不在于你声音大或小，在于你是否真心实意。这就是关系到我们能不能把这句佛号念到种子识里的问题。你要没有实心实意去念，种子识就不会种上这句佛号。佛号得靠我们真心实意努力去种，才能种进去。我们这佛号，种到种子识，当我们因缘成熟的时候，这句“阿弥陀佛”就会突然地生出来，能断掉一切妄想烦恼，就会打破无明，就会让我们见到自性。所以这句佛号一定要种到种子识里去，那就靠我们实心实意去念，这才能摄心。

“在打佛七期间怎样摄心？”我们要有一个吃苦在前，享受在后的心，好事让给别人，坏事留给自己，谦虚，不骄傲，这才能摄心。对任何事情，都能够无我，这才能摄心。在打七期间要严持戒律，不能因为打七就可以放松戒了，放松自己，必须严格持戒。特别是在病苦面前，更应该知道它是坚固妄想的变化，应该克服困难。什么（绕佛）脚疼了，口干了，难受了，这些东西，都知道它是坚固妄想的变化。更应该知道我们所处的环境也是坚固妄想，不能被它所转，不能产生任何的贪恋和嗔恨，这样才能会念佛摄心。第一个问题先简单地讲到这里。