佛说：诸法因缘生，诸法因缘灭。在佛教中认为，万事万物都是因为一定的因缘而产生的，当事物到一定的时候也会消亡。这种消亡就是进入另一个轮回，佛教中讲人的生、老、病、死，然后又脱胎转生又生、老、病、死，这样一个循环往复称之为轮回。

佛说：因缘汇聚时，果报还自受。种什么因得什么果，因果无处不在。种诸善因，得出善果。我们心存善念，种善因，就好比播撒在自己内心的一颗种子，这些种子播下去之后，如果，有了阳光雨露的滋润，种子可以开发芽开花结果，所以，当我们多供养多行善事，内心那颗种子，在因缘成熟之后就会得到好的果实。反之，有些人为了牟取个人利益，甚至不择手段，费尽心机，种下各种恶因，当这些恶因成熟的时候，就开始承受自己的恶果。所以，诸恶莫作，身心自在，所有事物都是因缘而起，称之为万法缘起

既然一切事物都是因缘而起，那就是说这些事物不能摆脱因缘的存在，只有适当的因缘在适当的时候出现了，都凑齐了，相应的事物才会出现，等因缘消失了，事物也就随着消失了。比如说木匠制作桌子的时候材料不够，就相当于桌子存在的原因还没有聚合，桌子还不能出现，只有一切条件备齐了桌子才能出现。这就是，因缘和合而生，因缘散尽而灭。这就是轮回之理，但这轮回又不是固定不变的。

假如，有人把桌子的钉子拔掉了，桌子散架了，就相当于维持桌子存在的因缘消失了，自然桌子也就不存在了。也就是说桌子是依赖于外界条件才存在的，能不能承载不是桌子自己说了算的。一切唯心造，无论是善缘果报都是因为我们的心念而产生的。用佛家的话说就是法无自性。

万物不能自存，都是随着因缘的聚散，而不断变化生灭的，没有永恒存在的事物，事物一直处于变化的状态中不能永恒存，在佛学里叫做无常，也叫做万法无常，或者诸行无常。

那么，万法无常，假如说世间万物都不是永恒的，那我也属于万物之一，我也是无常的，是有生有灭不是永恒不变的，假如，我们把我理解成我的肉体的话，我们的身体每时每刻都在发生变化，无论是思想，还是身体的整个循环系统，都会成长，会衰老，细胞总在不断的新陈代谢，这也是无常的表现。认清了自我的时候，就会看淡世间的名利财富，也就得到了精神上的解脱。

所以，佛家认为万法留皆有因果，无常无我，这才是世物的本质，一切诸法之根本。很多学佛的人认为，认识到了这些就是最高境界了，而这些认识都是通过学佛对事物的理解，因而又产生了法执，也就是认为我理解到的佛法这是真理，从而产生了执著，称之为法执。就好比见到了一个宝贝，以为这个东西是永恒存在的，自己拿到了就永远的拥有他，就起了占有欲，这就是法执的结果。

反之，假如人能破除我执和法执之心就能够消灭掉各种欲望，比如人都想获得心爱之物，但是意识到所有的事物终将会消失，泯灭好多的东西，也只是暂时拥有，占有之心也就淡了。

因此，佛家认为娑婆世界的一切，都是由四大因缘和合而成。因缘聚时，物起齐来，因缘灭时，万物成空。只有人的心，被贪嗔痴带动，随着世事浮沉，就无法清静。佛在灵山某远求，灵山只在汝心头。通过学习佛法来寻找心中的净土，找到解脱痛苦之法。生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在。一念生则贪欲起，一念灭则清净生，学会控制自己的内心，不被妄念所带动，身心才能真正的得到大自在。

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