大乘佛教里,佛陀讲要视众生如自己的亲生父母。这个众生称为“如母有情众生”,没有叫“如父有情众生”。是针对红尘中的凡夫俗子,想要真正发出强大的爱的力量,母爱的爆发力,看似比父爱的强大许多。
我们看古往今来,如果一个家庭的男人先往生了,有小孩的,女人一定会想办法把小孩带大,宁可守寡,都要以孩子为重。当然,丢弃自己小孩改嫁的女人,也有,但非常少;但如果这家的女人先往生了,百分之八十以上的男人都会把小孩丢给父母,自己很快娶妻生子重新组建家庭。在我们凡夫之中,男人的慈悲心是很脆弱的,善心也有限,有时会不堪一击。由此可见,作为大乘佛教的基础,其实就是如母爱一般的慈悲。
大乘佛教徒会视亲人和怨敌都是自己的母亲,都是需要慈悲帮助的对象。大乘佛弟子要学会思维:只要有虚空之处,就有众生;只要有众生,就充满了痛苦。这些被业力痛苦所折磨的一切众生,无始以来在轮回中,没有一个不曾做过自己的父母亲。就以这一世的母亲来说,也曾无数次当过自己的母亲
。就像佛经中所说,如果把整个大地的泥土搓成枣子核大小的丸子,是可以算出数字,但是一位众生做过自己母亲的次数,却是无法算尽。可见,这样的慈悲心是多么不可思议。起初,如果我们没法视所有的众生为如母有情,那我们要从学会念恩开始,因为母亲怀胎十月的艰辛,又含辛茹苦的哺育喂养我们,是母亲赐予我们身体、给予我们生命、赐予我们财产、教育我们、这种种的机缘相联系,才造就了我们能有出世间法的因缘,如果没有母亲给予我们生命,我们就不可能在今生与佛法结缘。当我们真实感念母亲的恩德,就会想要报恩,进而思维,对我们恩德深厚的如母有情众生,现在仍在六道中沉沦受苦,而我们现在有因缘福报能接触到正法,能闻思修究竟解脱之道,不能将他们置之不顾啊!因此,从今生的亲生父母,亲人开始观修,逐渐扩展到社会、国家、世界、三界六道一切如母有情众生,不分亲疏远近、爱人仇人,统统对他们放下贪嗔痴慢疑之心,平等地将他们置于中道,修持慈悲喜舍四无量心。
大乘佛教徒,要以慈悲为怀。平时人们说:希望所有人都能够快乐,远离痛苦。如果这样的愿望仅限于对人类的祝福,那实在是一个很小的慈悲。大乘佛教徒的慈悲扩大到无量慈、无量悲、无量心的时候,四无量心就不仅仅限制在人类的范围,不管是畜牲道,还是阿修罗道;无论是在天道享乐,还是在地狱受苦,我们向六道一切如母有情众生发出慈悲的四无量心。加上“无量”二字,这样的广阔而深邃的慈悲,是无与伦比的。
很多信仰常讲到博爱:信我者,得永生;不信我者,下地狱。为了让你信他,可以发动战争,好像只有信了他,才是好事。这样的逻辑在佛教里是行不通的,佛教认为,你信佛也好,不信佛也好,谁都不应该下地狱,谁都不应该受苦受难,六道众生都应该得到佛菩萨的慈悲加持,能够了脱生死,究竟成佛。也因此,宗教并非都是劝人行善的所谓大同小异那么简单。佛教无量的慈悲有教无类,不对慈悲的对象有任何分别对待,这才是真正的慈悲,最无量的爱。
佛陀教导佛弟子,要全心全意为无量众生服务。只要我们用心感受到众生的恩德,发心报恩利益众生,常常带着慈悲心面对众生,将精进闻思修佛法的一切功德回向给众生……尽管大家能度的众生数量有限,因为众生被各自业力所困,但只要我们能坚持不懈地行持愿与行的菩提心,那也已经相当不错了。
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