佛教之所以吸引人，大致可以分为四个面向：一是信仰的层次，给予苦难、绝望的人心灵的慰藉与希望。二是艺术的层次，将佛法及佛菩萨雄健、刚毅、宁静、空灵、柔和等等气质透过绘画、雕塑、音乐等艺术，使人感动。三是佛教的哲理，甚深微妙，吸引追求生命真理的人来研究、探索。四是佛法的禅修实践，教导人们在行、住、坐、卧、动静之中观照当下的身、心、外境，在平静中展现轻松自在的喜悦与洞见真相的智慧！

　　在这四者之中，佛法的源头在于禅修的实修实证，信仰、思想、艺术文化则是在佛法普及化以后的表现。

　　近年来佛教的兴盛带动了佛教信仰、义学研究、佛教文艺的发展，固然可喜，而近十年来，禅修风气盛行，中国禅宗、南传禅修、藏传修法、般若止观的流行，无论在法的深度和广度上都有显着的进步，更是直接让有心求法者在身心上得到受用。

　　不过，这些禅修方法各有其理论和特色，如何抉择契理、契机的禅修？如何才是契合现代人生活的禅修呢？

　　在契机上，我们可以用实际的接触来开始。在从前，因为地理的区隔，彼此无法相互理解、沟通，时至今日，交通便利、资讯发达，禅修者有机会接触各种不同的禅修方法和老师，并亲自学习，进而融会贯通。许多人发现各种不同的禅修方法所体验到的境界，有着相当共通的特质，例如：宁静、轻安、敏锐、明朗，而这些种心灵品质与现代人的生活特别契合，相当程度地消除焦虑、紧张、混乱、浮躁等毛病，十分值得重视。

　　至于在契理上，我们不妨参考一下印顺导师的观点。印顺导师透过佛教思想的流变，以分析、归纳等方法，厘清大小、显密各宗的思想。他对禅修的许多观点，在由吕胜强居士所整理编纂的“妙云华雨的禅思”中，有着详细的陈述。还有，性广法师依导师的观点提倡“人间佛教的禅法”。读者也可以多加参考。

　　在止观的辨正上，导师特别说明“真实观”与“假想观”的差异。假想观就是心中想像一个所缘境作为观想的对象，而真实观则是不透过任何知识、经验、思惟、想像，直接观察所缘境的究极真实。

　　作为修定的方便，“假想观”有其特殊的作用，但是因为它仍不离意识的想像，所以不能见到实相，或有依地、水、火、风，青、黄、赤、白作观想，或是慈、悲、喜、舍作意，不净观、白骨观的修习，以及观想佛菩萨、本尊，甚至也可以用空、无相等义理为所缘来作观。不过，因为假想观重视“存乎一心、不待外境”，渐渐由“修定”、“修心”发展为“唯心”。

　　然而，佛法不共世间的特说在于“缘起无我”，必须以“真实观”，离心意识，现见当下的缘起、无我，才是究竟之道。因此，可以说，修定容易流于唯心，修慧才能现观缘起。反过来说，依唯心论不容易见到真相，依缘起论才能澈见真实。

　　那么，唯心论为中心和缘起论为中心的禅修有何不同？佛教的唯心思想，是在心识之外另立心性，生灭心之外另立不生灭心，以真常心为本体，这种说法近似玄秘的“梵我”论，立说以唯心体验为本，融入“空性”，以缘起为生灭法，认为缘起论不究竟。唯心论者视身、心、世界为心的显现，认为只要改变心，世界随即放变，只要明心见性，就算大事已毕，对于现实的生活并不关心，对社会大众的苦难也没有积极的作为，“老僧不出山门，度尽天下众生”的唯心思想；慈悲喜舍停留在观想，少有事修；喜好“圆顿”，希求速成，轻视由一一法中循序渐进思维、观察、明见真相。这是不合乎中道的偏颇思想，因为忽略现实，容易活在一己的主观世界中，并非究极的真实。

　　缘起论则直接由现实经验出发，了解事物之间的依存性，并且进一步洞悉五蕴、六处、六界一一皆是无自性，不需要建立玄秘的“心性”为一切法的本体。缘起论视身、心、世界为因缘的显现，心识只是因缘的一个面向，而不是全部。所以，在禅修上，会注意饮食、起居、运动、医药等因缘，不会将禅修中遇到的问题，一律看成禅病、心魔。同时除了静坐禅修之外，更重视动中的禅修，在当下身、受、心、法的相依相关中照见实相。

　　依缘起论而修定，既然视身、心、世界为因缘的显现，就不会将修定所得的体验神秘化，无论多么殊胜的境界，它都只是因缘和合的心识现象而已，重要的是由定而止息杂念、内心了了分明，可以提升心灵的品质，进而开发智慧，这就是禅定的功德。在忙碌的生活中，许多人容易紧张、焦躁，而透过禅修，可以快速地回到平静，譬如一个训练有素的禅修者，当遇到一些生活中的小困扰像是交通混乱的时候，只要把注意力放在呼吸上，短则几秒钟，最多一分钟，就可以回到当下，心境归于平静。

　　在慧观方面，由于于自我相应的识取得到了降伏，在遇到事情，心情波动时，就能快速照见当下的真实，明见身心、事物一一皆是无常、无我、缘起、空寂，心不执取，当下归于平静。所以，在禅修中，不仅仅是专注一心而已，还要能如实观察诸法的真实，对于所缘的境相，明了它的本质，例如：当观察出入息时，不仅是了了分明呼吸的起伏而已，还可以清晰地见到它的缘起：变动性和协调性，无形中消除对于出入息的固定化、机械式的刻板印象，呼吸的当下即是空灵、自由、丰富、鲜活的展现，由此延伸到每一个观察的境相，它们的本质是完全相同的──空灵、自由、丰富、鲜活的，这就是诸法的基本性质，或称为“法性”。

　　当我们的心融入法性──万法的本质的时候，它就会产生微妙的变化，僵固的心态融化了，以前认为非得到不可、非这样不可的想法转化成顺其自然、不强求，但也不逃避什么，取舍心、得失心、对立感淡化，终至消失。因此，心灵得到未曾经历过的轻安与自在，虽然不想占有什么，却会用欣赏的眼光和创造性的活动丰盈整个生命，所以心境是开阔的；虽然心目中没有认定一个绝对的真理，却可以悠游于各种不同的知识领域中，领略它的精采，所以思想是开放的。这就是依“缘起论”为中心的禅观而来的智慧。

　　当然，唯心与缘起并非绝对的好坏、对错，高明的唯心论，以唯心为方便，终归于离心意识，身心世界一一寂灭，现见实相。摄境归心、摄心归空，终于法性现前，如此，唯心不失为方便。可是如果认定“心想事成”，“离境说心”，或以为有“本体真心”这是违背缘起法性的外道思想。

　　另外“缘起为中心的禅修”，并非不重视心识的作用，只是视为必要条件、主要因素，而不是视为充份条件、全部的因素而已。根、境、识是相互依存的，储存在心识中的各种经历、信念、情绪若能透过禅修，通过缘起的智慧洗炼，洞见它的依存、幻化、空寂性，有漏的心识就转化成智慧心、解脱心、慈悲喜舍心。

　　譬如：当禅修者在身体不适时，在心中忽然浮现恐惧的感受，探索当时的缘起，发现那是由于至亲好友癌症去世的一幂幂回忆，铭印在内心“万一事情发生在自己身上的话”的一连串联想而引发恐惧感。

　　禅修者以缘起观厘清思绪：了解时空因缘不同，所以不要跳跃式地不当连结；认清事实的真相，勇于承担，以此消除各种不必要、不真实的臆测和想像。即使面临痛苦和死亡，也可以深观生命的真相巧是缘生缘灭、无生无灭的。禅修不但可以停止胡思乱想，更能以甚深般若化解死亡的恐惧，达到真正的解脱自在。

　　修心和观察缘起结合，这可以说是结合“修心”和“缘起观”的禅修吧！禅修固然吸引人，而契理契机、合乎中道正法的禅修更是殊胜难得，需要我们深思、明辨，以免走入歧途呢！