在《坛经》中，六祖讲到：“善知识,我此法门,从上以来,先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者于相而离相;无念者,于念而无念;无住者,人之本性。于世间善恶好丑,乃至冤之与亲,言语触刺欺争之时,并将为空,不思酬害。念念之中,不思前镜。若前念今念后念,念念相续不断,名为系缚。于诸法上,念念不住，即无缚也。此是以无住为本”。“善知识,于诸境上,心不染:曰无念，于自念上，常离诸境，不于境上生心。“

从六祖以上这段话来看，就知道无念为宗不是叫我们保持没有念。真如的无念，也不是真的无念，还没有证到这种境界的人，他并不了解真如这种无念之念的存在和运作。所以六祖又讲：“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如若无，眼耳色身当时即坏。”意思是说，真如自性还是有念，这个念，不是眼耳鼻舌身意所能念，所以不是能听能知的一念心。此真如之念，非解悟者之所能知。真如如果没有了的话，他离开了的话，眼耳鼻舌身意当时就坏掉了。所以无念为宗，不是完全的无念。

接着讲到于念无念。六祖说“于念无念”是指：“真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在，故经云：‘善能分别诸法相，于第一义而不动。”六祖这一段话是说，真如自性起念的时候，透过六根六识能随缘应物，善能分别七转识诸法，可是真如本身不染万境，于一切境界没有染污而真如自性时常都是本然的存在，自然而然的存在。六祖并引《维摩诘经》讲：“能够对于各种法的相貌生起的次第、迁变的过程清清楚楚、了然分别但在真如自性的本身，他却从来都没有来去，从来都如如不动。”

从六祖所讲的这一段话，就知道无念为宗，并不是指真正的无念，真如如果真的无念的话，必定会取证涅槃。但是想证的这种真如于念无念的境界，却必须借着定力来参禅，证悟以后才能到这个境界。所以参禅的人必须要借着定的力量来生起参究的疑情疑念而观察分别。这不是离念，这不是无念，不是念不生，必须是远离世间一切的念，而提起参究的念；于远离语言文字之际，心中生起分别观察的念，而在六根六尘之中来寻觅真如佛性，在穿衣、吃饭、举手投足、行走奔忙的一切境界因缘之中观照。所以必须有念，如果离念无念就永远无法明心见性。

《圆觉经》讲，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思维心，测度如来圆觉境界