信愿持名念佛,虽然是仗阿弥陀佛,慈悲愿力接引,带业往生,西方极乐世界。但是净业行人,若淫习浓重,便很难感通佛力。
为什么?
因为淫欲心重者,就是信不真,愿不切,行不得力故也。所以许多人,特别是受日本弥陀本愿的影响,错误地认为,只要我念佛,就不须要修净业三福,即能仗佛力往生。有此观点者,自误误人也。真要生西方,必须有般若智慧,辩别正邪
贪欲者生死之根本,念佛者了生死之大法。假若一面念佛一面爱欲,何异于既服仙丹又吃毒药,怎能病好也。贪欲是无止境的, 假如在世间上享受贪欲会得到满足,那在我们一生中也曾享受过数以千次的各种妙欲,在这个无始无终的轮回中,我们也享受过无数次的妙欲,可以确切肯定并不存在一个不曾享受过的贪欲。以前享受过了但今日我们的贪欲还在不断增长,并没有随着时间的推移而减轻,故我们应该依靠佛教的对治法来加以断除。
六道众生中除了地狱众生外,其它的众生如傍生和人等都有不净行,即使那些渺小的动物也同样追求贪欲,但欲壑难填,看到它们也是非常可怜!所以无论有情转生到三界中的哪一个地方,愈享受世间贪欲,将来愈无法满足,对此我们应该依靠有效的对治法来断除之。
其实我们认真去观察贪欲时,男欢女爱乃至于世间上最诱人的妙欲都是有为法,是无常的性质,无有任何意义。即使一生之中都沉浸在不净行之中,也无法得到满足,最后得到的苦果却需要多生累劫去承受,这种诱人的贪欲除了把众生引入三恶趣外,对往生也没有任何的助益,依赖贪心,不但所得的安乐甚少而短暂,而且今生和来世获得的痛苦众多又漫长。比如拉马车的牲口,它为了在路边吃一撮草,却遭受到不断地鞭挞。所得的利益只有一口草那么少,但自已却感受巨大的恐怖与痛苦。得利少,苦更多,世间贪欲就是如此。
享受世间妙欲犹如服食甜蜜的毒药,享受时异常甜美可口,但吞下肚后却会丧失宝贵的生命,结果与当初的期望恰恰是相反的。只要已经享受过任何一种贪欲的快乐,其业力一定会与之形影不离,这种痛苦的果报纵经千百劫也必定会成熟。贪欲实际是一切痛苦的根本。
我们在世间享受如白马过隙一样短暂的快乐,但痛苦却是遥遥无期。比如两个出家人触犯了淫戒,他们当时所获得的区区安乐不足挂齿,但将来遭受的痛苦却是无穷无尽。
我们贪着世间的妙欲,就如野兽贪着琵琶的妙音时被猎人趁机射杀,同样只要贪着世间妙欲则会危在旦夕之间。我们所贪爱的色声香味触等妙欲,实际上是把我们引入地狱的因。如果我们能无误通达各种痛苦的果报,如亲见地狱阎罗卒执持利器追杀那些罪业众生后,那我们就不会再去造恶业,也绝对不敢再对异性生起贪恋之心。
痛苦的果报一直如影随形地紧跟着我们,但我们却仍然恍惚迷离,不知警惕,因此世间人是愚不可及、非常的可怜。无始以来,正是贪心把六道众生束缚在轮回中无法得到解脱,因此我们现在若不运用殊胜的智慧来对治贪欲,那么将来也会感受无有休止的痛苦。
现在,我们已经知道了贪欲具有令人不寒而栗的过患,同时也对世间上贪欲粗重的众生生起无比的悲心。我们也应该这样观想:凡夫为了享受这短暂的安乐,其代价却是三恶趣的痛苦,心坎深处自然对他们生起强烈的悲心。业力深重的人将非常珍贵的戒律也换成一刹那的淫乐,这种人真是可怜!
清净戒律是一切功德宝藏的根源,是一切暂时与究竟解脱之基,是无以伦比的装饰,以这样庄严饰品的戒宝来换取暂短的欲乐,如人买椟还珠一样可怜。释迦牟尼佛的教典中指出,破了戒的人必须摈除。
这些不守戒律的出家人一旦被开除后,自然会到社会上营谋世间法而造恶业,看起来这种人的堕落也是一种必然,非常可怜!本师释迦牟尼佛和大悲观世音菩萨对这种人并非不发大悲心,并不是不愿意摄受,他们虽然可怜,但对他们也是没有什么办法救度。 这种破戒者必须离开道场,不能染污僧团,堕入五无间地狱的众生,其罪业在一刹那一刹那地损减,过了一段时间后,罪业自然会越来越轻。但是有些贪欲强烈而破了戒律的人,他的罪业却是日见增长,所以在这里造恶业的人,还不如堕五无间地狱好。
尤其男女众之间的戒律作为一切戒律的根本,我们应该用出世间殊胜的智慧来对治贪心,本着强烈的大悲心来对待那些已犯戒的可怜众生。
居士不要对出家人的修学和戒律造成损害与不良的影响,否则来世在地狱中遭受剧苦时,已经追悔莫及。依靠对治贪心的智慧和对贪心者生起的大悲心,能够断除一切贪欲,圆满世间的一切功德。
如果在一瓶清凉的甘露中放进一点点不净粪,由此甘露也即刻变成令人作呕的不净物,那么再也无人问津了。同理,如果一个人心中隐藏着极猛烈的贪欲,则终其一生也无享受快乐的机会。如果一个人的内心世界已经被女人所控制,别人也会时时传扬他的过失,自心也不可能转移到善法方面来。
如果有人已经通达烦恼的本性,他就可以依靠如理如法的对治来断除烦恼获得解脱。这里所谓的对治,也就是在胜义中一切烦恼犹如虚空,远离一切戏论,在名言(世俗)中,烦恼如幻如梦,显现而无有自性。
若对外境与自身执著为端严美妙,就会生起剧烈的贪心。比如以为女人的身体娇媚可爱,这种非理作意再三生起后,相续中的贪心就会象大海中的波浪一样重重无尽,不可抑制。在此世间,无论是男人还是女人大多仰慕异性的姿容,但当我们用智慧去观察时,则不管是自认为多么殊妙的外境,其实都并无任何可爱的地方。
我们所贪执的人身,本来是大便小便、脓血、鼻涕以及各种小虫等不净物构成,对于这一点,我们可以现量见到。一旦我们亲见这些不净物排泄出体外时,都不会产生起愉悦的心情。实际上人的身体就是一个装满各种污秽不净物的肉皮口袋,既然当我们见到一块普通粪便时也不会产生畅快感觉,那我们怎么会对充满一大堆不净粪的身体生起贪染之心呢?
对于你所贪爱的人,假如他身体的一部分残缺以后,你是否还会象原来一样喜欢他呢?如你所贪执的这个男人或女人的鼻子没有了,或者是眼睛、耳朵没有了,我们看见他都是不会生欢喜心的,至于由各种不净物聚合成为一体的这个人身,我们为什么还对它产生欢喜心呢?根本就不存在产生欢心的对境。
其实我们所贪执的人身也是由各种体细胞聚集而成的,比如你所贪着的某人的大眼睛,实际上也就是由晶状体、捷状肌、角膜等物质所组成的,如此分析之后,人身中也就不存在欢喜心的对境了。
在此我们再回过头来分析一下能贪执的心,如一个男人爱上某女人而结为夫妻,开始时认为她青春美丽,不可方物,但过一段时间后,他就不再情意看到自己的妻子,当初他非常贪爱的妻子现在已经毫无吸引人之处,于是他又开始追求别的女人了。实际上以前他所钟爱的女人,与今天他所讨厌的妻子同为一人,根本就无有任何差别。
因此有贪心的这种人,就如疯子,那狂乱的分别念就象是风中的绵絮一样飘忽不定,今天追求甲,明天喜欢乙,以前他喜欢的美人,后来他会认为过于平凡。假如美丽的本性真实存在,那么你的心情为何前后有如此巨大的变化?不应有任何变化。以前所喜欢的人也应该永远喜欢,并且你所喜欢的人应该得到全人类的一致认同。但事实并非如此,如某女以为某男的眼睛勾魂摄魄,非常迷人,但另外的女人对此并不表示欣赏。
在我们房顶上的一些小鸟的贪心强烈,它们也经常象人一样舍弃旧友结交新朋。但在我们看来,这些小鸟并不美丽,在形相上它们彼此之间也并没有任何差别。我们人也是同样的道理,比如对于同一个女人某人会认为她好看,但另一个人则会认为她一点也不好看,但实际上这都是由于自相续的分别念在作怪,如果是牦牛看到这个女人后,心中根本就不会有好与坏的评价。
又比如,对于污秽的不净粪,人类会感到恶心不愉快的,但在狗与猪看来却是一种美味可口的食品。因此对于好、坏等判别全是众生的分别念而已,这与疯子的心念无有任何差别。
作为人身的五蕴本来是无有任何实义,五蕴聚合也无稍许实义,并且它还是三大痛苦的本性,是刹那生灭的法犹如闪电。若详细观察后,就会知道轮回一切诸法皆是苦的本性、空的本性,并无任何东西值得贪恋。从身体的五蕴乃至器情世界中的一切本无可贪之处,但凡夫因分别念以为外境实有存在,就这样将自心捆缚了,于是给自他都带来巨大难忍的痛苦。本来不净以为清净,本来痛苦当作安乐,本来无常执为常有,如此给今生来世带来无尽的痛苦。
在此主要宣说了对治贪心的窍诀,其实也可以此类推其余的烦恼。
南无阿弥陀佛!
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