净土法门法师：改变基因是破坏自然规律，随顺大自然的规律是德行

“《宝云经》曰：‘譬如种树，有其种子，离于腐败，具足生芽因缘’。”

这个树慢慢会长大，会开花结果。这树的种子，种子完好，没有腐败。那今天种子有问题，现在他改变基因。这个话含着什么意思？含着一个很深的意思：破坏大自然的规律，全是错误的；随顺大自然的规律，是德行。那么违背大自然的规律，中国人所说的“缺德”。缺德怎么能成就？不能成就。那种子腐败了，种下去不能生芽、不能茁壮，它就死了；生芽，芽也不能长成。必须是完美，没有被破坏。这个种子完美，生芽、长苗、茁壮，将来开花结果。这个树的种子比喻“佛种性”。

“善男子，闻佛名者，得其种子，具足因缘，便得受记。”

言语简单，只有十六个字，说得清清楚楚。“闻佛名者”，这个“佛名”就是阿弥陀佛。你听到这句佛号，见到阿弥陀佛的形象，所谓“见色闻声”，阿赖耶里头就有阿弥陀佛的种子，这个种子就是“佛种性”。为什么呢？将来你只要具足因缘，种子就起作用了，它就生芽、它就茁壮，它就开花，它就结果，结果叫“授记”。都是听到这一句名号音声种下的种子。“名号功德不可思议”，这一句话不是假的，不是夸张，不是在那里自己赞叹自己，不是的！完全是事实，千真万确的事实。能够相信，那是大福德、因缘。

一般人听了只是种了种子，不能起现行，为什么？没有福德，没有因缘。所以世尊在《弥陀经》上说：“不可以少善根、福德、因缘得生彼国”。生到西方极乐世界，要多善根，要大善根，要多福德、多因缘。那个福德、因缘是生生世世累积而成的。

可是有人，真正有福报的人，他在一生当中，他就把那个福德累得够多了，累得差不多了，就能感得佛给他授记。有没有这种人？有，好像还不少。抓到这句佛号，从早到晚，他就念个不停，世出世间一切事他不理会，这种人成就了，就是阿公、阿婆。我们学他行不行？试试看，学不像。早年李老师就给我讲过几次，他很想学“愚”，几十年来学不像，学“愚”可不容易。学上上跟人聪明智慧，学不到；学下愚，跟那个一样难，也学不到。所以学佛必须要知道自己的根性，上上根学不到，算了，别学了；下下愚也学不到，也得把它放弃。那么这个半当中的榜样很多，释迦牟尼佛就是做了这个榜样，完全示现成一个知识分子，那就是我们的好模范。

释迦牟尼佛是怎么成佛的？藕益大师告诉我们，他是念佛成佛的，是念阿弥陀佛成佛的。这一次在印度、古印度示现做一个知识分子，看，怎么成佛的？你看他十九岁离开家庭，舍弃王位，把世间的财、色、名、利舍掉了，不容易，烦恼障断掉了。去求法、求学，搞了十二年，印度所有宗教、所有宗派全都亲近过，一个不漏。这个人聪明，记忆力好，中国人所谓是“过目不忘”，也就是说他这十二年的成就非常扎实、非常稳固。可是所学的不能解决问题，那就是世尊具备了科学家的精神、哲学家的态度，要打破沙锅问到底：宇宙怎么来的？万物怎么来的？生命怎么来的？这些宗教学说都不能解答。那怎么办呢？找自己的“佛种性”，“佛种性”能解答，所以放弃参学。搞了十二年，最后放弃，放弃参学，这个里头的隐秘的意思，就是放下所知障。十九岁放下“烦恼障”，三十岁放下“所知障”，这大彻大悟。“制心一处，无事不办”。“制心一处”——甚深禅定，把心定在一处了，智慧突然爆发了。

智慧发生的缘不一定，千差万别，所以叫做“法门无量”。每一个法门不一定就能给你把这个智慧开发出来，“法门无量”是这个意思。大彻大悟需要缘，不定，世尊这个开发是禅定，夜睹明星，豁然大悟。你看惠能大师就不一样，他在五祖方丈室听五祖讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，豁然开悟，这不相同，不一定什么方式。一开悟，悟入的境界相同。所以惠能大师悟的这个境界，跟释迦牟尼佛的境界完全相同。这一悟，世出世间一切法全通了，不用学，全通了，为什么？一切法不离自性，一切法是自性变现的。你能够悟入“能生”、“能现”，那个“所生”、“所现”，哪有不知道的道理？全知道了！这是真正求智慧的不二法门，这才是世间第一等聪明人、第一等有福报的人。

你说求学、研究经多辛苦，而且不能贯通，这什么？这今天叫知识，那个不是智慧。知识不学就不会，学一样会一样，学两样会两样，那无量无边，一辈子学不完，生生世世也学不完；那走佛的这个路子很简单，一明白，全明白了，这是真理，但这也是难信之法。所以释迦牟尼佛要做出榜样给大家看，大家相信了。惠能大师做出这个榜样给大家看，有的人看懂了，相信了，依照他这个方法，结果都开悟了；还有些人看到：这是上上根人才行，我不行，我这是中下根，我不能走他的路子。自己耽误自己。

怀疑是下根，真信是上根；真信、真干就叫上上根

说实实在在的，什么叫上下根？佛法是平等法，哪有什么上根、利根？！上根、利根是不怀疑、真干；中下根是怀疑、不肯干，认为自己做不到，这就叫中下根。你是上根、中根、下根，不要问别人，问你自己。你有怀疑，你就是下根；你要真信，那你就是上根；真信、真干，这个人就叫上上根人。大乘佛法跟我们中国传统学说都是讲开悟、都是重悟性，此地讲的“护佛种性”就是悟性。“悟”一定从“定”得到的；“定”一定从放下得到的，你有放不下的，你心就定不了。你有执着、你有分别、你有疑虑，这个东西就是障碍。这些东西多，就是下下根，那些东西全是假的，没有一样是真的。前面我们读过了，能现的“自性”，所现的“法相”，一切现象都是假的，都不是真的，“能”、“所”都不可得。佛说这些话，用意在哪里？用意劝你放下。一切都放下了，你的心就定了，智慧就开了，什么都得到了。佛慈悲，慈悲到极处！佛给我们的是全宇宙，我们得到全宇宙，佛是什么也没给我们，全宇宙是自性本自具足的，没有一样东西是外来的，这就是所谓“心外无法，法外无心”。只要明心见性，功德就圆满了。

所以“具足因缘”，因缘上头加”具足”才能成佛。真正的因就这一句佛号，换一句话说，无论你修学哪个法门，到最后还是念佛成佛，这给你讲真话

。《法华经》最后，龙女八岁成佛，是念佛成佛；《华严经》上到最后，四十一位法身大士跟着文殊、普贤往生极乐世界，也是念佛成佛。那这个佛号不是“佛种性”是什么呢？我们真搞清楚、真搞明白了,搞清楚、搞明白，就放下了真相大白；不放？不放，错了。彻底放下，一尘不染。

佛教我们放下，是放下妄念，不是什么都不干

放下，并不是说事放下。事放下，心上还牵挂着，你没放下；心上牵挂放下了，事再多，还是放下了。放下是论心不论事，为什么？事没有障碍，事事无碍；障碍是你的妄念。起心动念是妄念，分别是妄念，执着是妄念，佛教我们放下，是放下妄念。如果释迦牟尼佛要跟你想的一样，放下，什么都不做了，释迦牟尼佛何必来搞“八相成道”？何必要讲经教学四十九年？这不通通放下了吗？要知道释迦牟尼佛“八相成道”、讲经教学四十九年，那就叫通通放下了，佛教菩萨要这样放下就对了。