佛法很深奥,但是用白话来解释,让人容易理解。台长就是用这种方法讲法,使大家能够学佛。今天给大家讲一讲功德。什么叫功德?有些人也要问,功德和我们所做的善事有什么不同?告诉大家,功德和善事确实不一样。善事是你在人间所做的好事情,然而功德是学佛的人开悟后所做的善事,这种善事已经转化为功德了。这里面有很大的讲究。
首先,给大家讲一讲,什么叫功?比如,你去做一件善事,是从内心发出的,是用心来做的善事,就是有功了。而且是用本性,是用佛菩萨的佛性来做这件事情,就称为功德了。所以,人在做善事的时候,要有好的发心。虽然你在做一件善事,如果你的发心不好,你也是没有功德的。当你在帮助一个人的时候,你用的不是佛菩萨的慈悲心,而是有自己的私心,是想从中牟利,这样所做出来的就只能叫善事,而不能叫功德。人在学佛之后,所做的事情都是经过大脑考虑的,做任何善事都能够从一个点出发,这个点就是你所理解的佛性。
有些人从小就不喜欢吃活鱼活虾,这不算功德,但如果某一天原本吃活鱼活虾的人在佛菩萨面前许愿说,从现在开始再也不吃活的海鲜了,因为知道要做善事,要有慈悲心,这就是有功德了。从小就不爱吃海鲜的人,他不吃海鲜,因为那是他自然的习惯,是没有功德的。这和许愿不再吃活海鲜是两个不同的概念。后者是有功德的。一个人的发心很重要。学佛的人,发心好,就有功德。如果发心不好,即便做善事,也得不到功德,只能够得到善报。
佛法讲,念佛需甚发心者。学佛的人首先要学你的良心啊。一个人的良心很善良,而且发心好,那才能够学佛啊。一个人很恶,心又不善良,发心又不好,你说他能够学佛吗?实际上,心为修持之主。发心、念佛,心很重要。你的心念一句佛,念一个经文,行一件善事,因为你和菩萨的四宏愿合在一起了,功德无量无边。所以,我们做人、做事情要看这个人的主流意识。如果一个人的主流意识不好,就是说发心不好,你所做的善事是不能够成为功德的。况且身口意三业,人的身体会犯错,人的嘴巴会讲错,人的意念会犯罪,这三业很难让你把位置放在正宗的佛法上了。一个人的身口意三业是随着你自身在人间的恶业而成长的。你的恶业越多,你的身口意造业也越多。你的恶业越少,你的身口意三业也越少。所以要学习佛菩萨,以念经学佛利生为始乎哉。
我们学佛做人,发心是最重要的。发心,讲一讲容易,这个心是怎么发的呢?人的毛病是唯求自利。因为每个人的心,不管求什么都是为自己的,不容易为他人着想。我们要学佛菩萨,做人做事情多为别人着想。人心若唯求自利,不愿利人,所行之事虽多,而所得之功德甚少。如果我们求菩萨是为了自己,我们做任何事情都是为了自己的利益,即便每天做很多的善事,即便没有伤害到别人,也是没有功德的。有些人想到了帮助人家,但是意念中存在一些杂念,这叫有相布施,也是少功德。
现在很多人不但没有功德,经常还有害人之意。现在的人心已经到了一个什么地步呢?就是到了一个如果他不害人,他就无法忍耐心中所承受的压力的地步。为什么丈夫在单位受了老板的气,回家就会拿自己的妻子出气呢?妻子和同事不开心了,回家就拿自己的孩子出气呢?现在的人,要舒缓他内心的孽障,只能够用侵人害人来发泄他内心的那种不快之意。学佛的人,应该杜绝这种思想和行为,因为任何事情都是因果所为。
现在跟大家讲的是功德。要记住,我们做任何善事、做任何好事都要把心放在当中,否则我们所念的佛菩萨,我们所做的善事都会觉得没有完全的功德。所念之佛,所行之善,亦非全无功德,因为你有一颗善良的心。但也不是全有功德。如果行善事、做功德时,没有佛心、没有善心,功德会很少很少的
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