佛陀在菩提树下悟得了什么？

惊世醒人!佛陀在菩提树下悟得了什么?

佛教相对于其他宗教，它的优势是：允许你思辨，可以让你通过自己的修行去理解和论证。提到佛教，我们首先想到的就是一个人，也是一个神——佛陀或释迦牟尼佛，这个与基督教的耶稣、伊斯兰教的安拉同等伟大的人物，一经出现，就震惊了亚洲，其思想很快传到了周围的很多国家，而其中就包括唐朝时期的中国，随后又在全球范围内开始传播、扩散，吸纳了众多信徒。现在佛教已经成为仅次于基督教的世界第二大宗教。

那么，佛陀为何这么厉害呢?他的思想有哪些过人之处和精华学习之处呢?今天，哲学诗画就带你一起进入——佛陀在菩提树下的悟道。

佛陀的悟道经历——

公元前566年，佛陀出生，其父是当时的一个名叫刹帝利种族的净饭王，因此佛陀属于刹帝利种姓，是古印度迦毗罗卫国的太子，当时的迦毗罗卫只是一个小部落国，位于现在尼泊尔境内的提罗拉科特附近。

释迦牟尼的母亲摩耶夫人去世很早，他由姨母抚养长大。少年时接受婆罗门教的传统教育，学习《吠陀》经典和“五明”。《吠陀》是婆罗门教的圣典，“五明”指五种学问，即“声明”，音韵训诂之学;“巧明”，工艺技术之学;“医方明”，医药之学;“因明”，逻辑推理之学;“内明”，宗乘大意之学。后来他与觉饭王之女耶输陀罗结婚，生子罗喉罗。

29岁时，由于看到每个人都要遭受生老病死等痛苦的折磨，他便离家外出，寻师访友，立志探索人生的解脱之道，即后人经常说的修行出家。

释迦牟尼出家之后，先是跟随两位哲学家学习，开始了长达6年的苦行生活。于是，他逐渐减少饮食，后来7天才吃一顿饭。他穿鹿皮、树皮，晚上睡在鹿粪、牛粪上，有时还睡在荆棘上

。6年后，他身体消瘦，形同枯木，但仍然没有发现什么人生的真理。这时他认识到苦行无助于解脱，就开始净身进食。他渡过尼连禅河，来到伽耶(今印度的菩提伽耶)，坐在毕钵罗树(后称菩提树)下，沉思冥想。经过7天7夜，终于悟出了“四谛”(四个真理)，真正成道觉悟，因而被称为“佛陀”，或简称“佛”，意思是“觉悟者”。这一年他35岁。释迦摩尼在菩提树下悟出的道理，后人整理成佛经，一直作为佛教的经典传承着，由于释迦牟尼的努力和带领，后世有很多人追随和学习，成为了他的信徒，于是逐渐形成了一个教派——佛教，随即在印度北部，中部恒河流域一带迅速扩散。释迦牟尼80岁时在拘尸那迦城涅槃。

佛陀在菩提树下悟出的真理——

大家普遍认为的是，佛陀在菩提树下悟得了四真谛，用现在的话理解，就是：

1，世事无常

世间的事物没有什么是永恒不变的。这个都理解，在此不赘述。

2，苦的根源

对外物的贪恋是苦的根源，决定了我们对苦的体验是一种必然。

首先，因为人类永远不满足，所以快乐必然会短暂。

其次，我们的情绪、感觉不能反映真实世界。在佛陀看来，我们身处的是一个表象的世界，虽然有一定的意义，但是却到达不了真正的智慧，所谓的彼岸，我们用自我的短浅认知永远无法达到。

所以，佛说，苦海无边，回头是岸。佛陀当时考虑最多的除了解决人对死的恐惧以外，就是最大可能地帮助人们解决苦的问题。他认为贪、嗔、痴，就是我们苦的三层原因。

3，无我或破除我执

佛陀认为人的身体、感情、感知、想法、行为、甚至意识，都不属于真正的自我。对此，现代脑科学和精神科学的研究已经证实：我们的大脑和意识中并非只有一个自我，还有一个本我和超我，在生活中，由于环境的影响，我们经常会犯自己欺骗自己的毛病。这些都是另一个我在作祟。

脑科学家研究表明，人的大脑至少有7个模块，每一个模块都会试图控制我们。比如你考虑吸烟时，就会有支持你吸烟和反对你吸烟两个模块在竞争，最后会有一个模块胜出。这样我们就很难说我们有一个统一的自我，因为不同的模块的感情和思想都是不同的，都在分别以各自的走向影响着自我。

而佛陀在对待这些时，采用的策略或方法是无我，或者更准确更具体地理解为破除我执，把内心的执念去除，把那些让你的生命变得沉重的放下，用一种大无畏、超空灵的心境替代原来的执念和众多尘世欲望。

4，涅磐

上面说的无我，指的是我们没有一个统一的自我，所谓的自我是不存在的。而佛学里的自我，还有一个外部的概念，就是通过修练可以达到个人和外界合二为一的境界，有点类似于中国道家文化里的天人合一。

贪、嗔、痴中，最害人的就是贪，你想要把外部的东西全部占为己有，变成我的。如果你修练到了“无我”的境界，那你和外界就没有边界了，整个世界都是你的，也就不存在贪了，因为那样，纯粹就多此一举嘛。

修行的最高目标是涅磐，是一种超级的宁静、幸福、自由，以及对万事万物的清楚的认知和直观理解。而且涅磐可以摆脱因缘，也就是因果关系的控制，进入绝对的无条件自由，达到至高无上的终极幸福状态。

这是所有学佛者的一个终极目标，也是一个极为艰难的修炼过程。就因为它的境界难度和语言理解难度，当今世上，至今没有几人敢说自己进入了涅磐状态。

除了以上四个真理，佛教后来在佛陀悟道的基础上还发展出了色即是空、冥想和瑜伽(侧重肢体动作，在此不赘述)。

1，色即是空

色就是我们对客观事物的主观情感，比如你看某个人，感觉很坏，或者感觉很好，似曾相识，那你就是带有主观色彩的。我们看待任何事物，其实都是先入为主的带有情感的，比如，听到尖叫会联想到危险，看到阳光会感到温暖。这种情感在以前那个技术落后的时代，可以让我们快速的做出各种判断，更好的存活下来。

但是由于这个情感是主观的，有可能出错，而且不同人的情感也是不一样的，这就会我们对真理的把握带来各种各样的困难和遮蔽。举个例子，有一个人对你做了一件坏事，你就会给他贴一个标签，坏人，而且你的实际行动会和他对立。而现代心理学研究表明，人其实是没有固定性格的，在不同的场景下，会有不同的表现，他的性格和行为会随着情境的变化而变化。你给他贴一个简单、固定的标签，并不是对现实世界的真实反应。

学习佛学可以帮我们认识到，自己对世界的主观看法是不真实的，真实的世界不带感情色彩，因此要去除这些色，达到空的境界。所谓的“色即是空”，就是说我们赋予万事万物的主观情感、看法、内涵，其实都不真实，我们应该客观、真实的认识世界，把握自己的本心和本真，不受外物的干扰和迷惑。

2，冥想

佛学强调内在修行，仅仅靠外在认知或学习知识、技能无法领会佛学的真谛。要想领会佛学真谛，还要懂得冥想。

它是一种通过专注呼吸，或者某一件具体的事情，而达到不被人脑模块轮流影响和控制、不受制于外物的境界，从而实现真正的自由和自我。这里有一个例子——你在火车站，各种模块或外物就如同一辆一辆火车，它们都想把你拉上火车，于是你就在不同的火车之间跳来跳去，犹豫不决。而通过冥想，你可以做到站在原地不动，静静的看着各列火车开来开去，而就是不上车。

学佛的意义所在——

学佛之后，真正的悟道之人会把佛法当成一个超越自然选择的方法。为什么要超越自然选择呢?因为自然选择的设定具有天生的不合理性。

自然选择给每个人的基本假设就是，你是特殊的，你比别人重要，你要成为一个优秀的人，以便高人一等，享受荣光。于是，我们总是从自我的视角出发，去判断好坏，去用精致的利己主义成就自我。但是这个基本假设不可能是正确的，因为全世界有这么多生物，不可能每个生物都比别的生物重要，不可能每个人都特殊。

那我们能不能换个视角呢，如果你能跳出自己，用一种整体视角或宇宙视角去看世界，那么“无我”和“空”这两个概念就很自然了——它们等于就是说，你并不比其他事物特殊，每个人、每个生灵、甚至一草一木都是一样的，人类并没有什么特殊或特别之处。

一块腐烂发臭的肉，从人的视角来看，它里面有细菌、对健康有害，显然是个坏东西。但是从细菌的视角看，腐肉恰恰是它们繁殖的温床，对于细菌来说，这显然是个好东西。这就是“色即是空”。认识到这一点，我们就认识到，所谓的好与坏，善与恶，真与假，都是我们人类的有色眼镜给定义出来的。

这就是佛学的意义所在：把我们从自然选择限定的狭小视角中解放出来，从一个更高水平、更宽阔的视角去观察和体验这个世界。

写在最后的话——

两千六百年前，佛陀体察到了自然选择给人的思想的限制。他没有任何现代科学工具，但是他通过内心的潜修和艰苦的历练发现了问题所在，找到了解决方法，还发展出一套知行合一的佛学体系，形成了很多佛教经书。佛陀走得非常非常远，以至于后世的人们已经很难真正理解他。

两千六百年后，现代科学让我们再一次发现了同样的问题，使得我们可以学习佛陀的方法，印证佛陀的思想。这是佛陀的伟大之处，也是我们人类得以存续、和谐共处的法宝。

世界是自己的，与他人毫无关系。

南无阿弥陀佛