善祥法师：公案禅机 贰、认识本性 二、公案 — 空之如来藏 10.性源鼓浪

僧问河东广原禅师曰：「如何是佛法大意？」

(识起迷情於佛法大意，言佛法者属现象界与本体界者，出世间与出出世间者，乃诠释性空缘起诸法之道理。)

广原禅师曰：「听取一偈：『刹刹现形仪，尘尘具觉知。性源常鼓浪，不悟未曾移。』」

(觉性本庄严，尚不离对尘境之觉知应缘，未悟者本亦具足，惟被妄想执着所迷而不自知故。)

(二)玄祥释解

1.前言

前一个公案(法身体用)讲到行者修证到最後，因应外在的因缘起一切自性，起了自性後，如果第六意识分别心不灭，第七识妄想执着心不灭，在这里就很热闹；起了一个自性，本来没事，只是应照一切境界，但是不清净的人就会搞得很热闹非凡。第六识是分别事识，还有其他的名称，如意识、攀缘识、寻旧识、波波识、人我识、四住识、烦恼障识、分段死识(死後即灭)等十名。依其十种名称即知第六意识之真实相，易攀缘、烦恼无量、一波又一波地没完没了。

第七意识具有审慎思量的功能，很会打妄想，很会仔细的思考，一个念头接一个念头，自问自答，如此会搞得神经衰弱。举例讲：外在因缘是声波，依他起自性，闻性了知声尘後，第六意识认识它是什麽，刚开始第六识不用，声识照其声尘而不认识它，只知道是个声波而已，现在呢！「哦！刚刚听到的声波是叁字经，是在骂我，骂我家人，．．。」经第六识一分别，即知是骂人的话。如果你嗔心不灭时，还有这个习气的话，那就热闹了，非吵架不可。本来声波已经过去了，但你又要去想，越想就越不甘愿，就大作文章、大动干戈，所以就会很热闹。这是第六识不清净，烦恼无量，第七识不清净，蒙蔽了本心，本心不清净，就是第八识被污染了。

2.释题

「性源鼓浪」公案意含佛性本来，空不空两面；自性清净是本源，自性空能应缘是鼓浪，心清净行者遇业缘时，能遨游於毕竟空中。在禅宗来说，修行法门是从第八识本源直接下手，不去管支支节节的末。第六识的妄分别是支节，第七识妄想也是支节，想东想西的，想合理不合理、有没有道理？这些都是支节。你不管它现什麽相，都从心地下手，直指人心，这里的人心是指凡夫的心，不正当的心就是人心，你直指人心时，修呀！修呀！把这些习气都杀光，就能见到本性，见到自性佛心。

见什麽性？见性者，是依因缘法起什麽自性，就产生什麽法相，如此而已。不要有这个意念、这个心，即第六心王不要起，第七心王也不要起，就像拿镜子来照一样，「汉来汉现，胡来胡现，不来不现」，就是这麽样，你就是见性了。见性者对万种缘能了了分明而不昧，更无有烦恼法等。

3.语体文解

这个公案「性源鼓浪」是在讲什麽呢？僧曰：「如何是佛法大意？」僧问什麽是佛法大意？请你用简单的一句话来告诉我！禅宗祖师大德是一问一答，顶多二问二答或是叁问叁答，就把问题解决了，阐述事情是很简单的。

佛法有叁种：是世间法、是出世间法、是圆融的菩萨法；若强把功用讲，一种是谈体用，一种是谈性空，体用是现象界之法，性空是理法，本公案兼谈性空与体用，所以我们说本公案是兼带体用者。

广原禅师回答他说：「听取一偈：『刹刹现形仪，尘尘具觉知。性源常鼓浪，不悟未曾移。』」

「刹刹现形仪」是指佛性空而不黏、不通商量的庄严相，刹刹是威风凛凛，肃气禀然，非常的威严壮烈，那只是体性所现的一个形相而已。

「尘尘具觉知」：行者心打开後，佛性看起来有板有眼的，好像很庄严的样子，但是它对外在的尘境了了知觉，自心、尘境没有内外之分。我们说若修空观，修久了对外境不知不觉，那就「尘尘」不具觉知，这还是不究竟，只是过程之间而已。所以「刹刹现形仪，尘尘具觉知」描述自性威仪，了了觉知，清清楚楚，所以来什麽法，它就现什麽相，出现在心湖里面。

自性本是清净的，是一切法储存的本营，如果自性不脱黏，凡心不清净的话，就会像大海的波浪一样，有8级风、9级风、10级风，．．，等所现的大浪一样。为什麽你有心浪如此之大？是妄想习气太多，自性还不清净，被第六识所迷，第七识所制，所以抓到一个境界，就起心动念地去应缘，应缘後又加上您的习气相应，故烦恼多多。

很多小事情看得开、无所谓，譬如说钱，你看得开，今天又掉了五千块，心想算了吧！算我欠他的！就无所谓；但谈到爱情，人家说你先生在外面怎麽样，．．，跟那个小姐怎麽样，你就不得了了，为什麽呢？还有嫉妒心，还有受不了的心。

刚刚那个钱，你可以放得下，但情感就放不下，情放不下，浪就起了一大堆。每一个人都有可看开的一面，也有死角看不开的一面，每个人所熏的习气毛病不一样，不可能两个人都很相像的；有的人很在乎这个，有的人不在乎这个。看得开是很好，是解脱！看不开的要尽量把它摔掉，不要让它起波浪，所以有一天你什麽浪都不起了，心像一个平静的水面，那真的解脱了！

「性源常鼓浪」，性源本是空，空中应缘起波浪，才会鼓起一切的波浪来，这是不清净才会这样。微尘或者外在的尘境都知道，但仅知道是没有用的；虽知道却修得不够好，所以我们自性本源会起一切的波浪。若心净行者以空性能体知一切相，但不会去让识心发酵而起波浪，如此就是真心的觉知。

「不悟未曾移」：一个人还没开悟，不能刹刹现形仪，但佛性真的还是具在的，不会因为我没开悟，就没有存在。若开悟了，但没有现出威仪相，只是能认识它的用、能够利用它而已，不能够认识它的不黏、空无、解脱的无漏功德性。若只会利用它而无解脱知见，就是妄想习气毛病太多，刚好隔离你去认识它。

我们按语说：「觉性本庄严」，觉性如果尘尘具觉知，而觉知没有空掉、不黏的话，就没有解脱，刚刚讲的性源常鼓浪，是指心还没调伏好的人的一种形象。

觉性本庄严，尚不离开对尘境觉知的应缘，它能够应缘一切尘境，不透过你的思想，它自己会应缘。修行是很自在的，什麽因缘来，不要用你的妄想去做，要沈得住气。未证如如者，常常要呼口号来做心理建设，解除障碍；证如如者，沈着应战，不为法缚。其实那是不必战，「战」是由体性自己去战斗，不要你去战斗，只要沈得住气，不要用一法，就能无事不办。并不是叫你去动干戈，去动一法，更不是叫你把所学的佛法都使出来，而是要放下

！一切放下！什麽都放下，不必用一法，不必战，不必怎麽样用，．．，如此灵通就来，事情最後没有像你想像的那麽坏，最後都会转业缘。

我们很多同学学佛法的时间，说久也不久，说不久也蛮长的。当事情来的时候，还是用世间凡夫的观念、方法去应对，那跟凡夫有什麽差别？一个大修行者，他不用什麽法，碰到境界来他就放下一切，一切放下的话，没有一个微尘、没有一丝一毫的微尘来障碍你的本心，如此才有灵通，灵变力也就一起来了。所以你只管吃饭、睡觉、屙屎，这就是大修行者，什麽事情就是这麽简单的化解掉，也就是你的觉性应一切尘境，它自己去应缘。

「未悟者本亦具足」：你悟了也没有多一点点！不悟也没有少了一点点，只是你不认识它，被妄想执着所迷而不自知。修行是在修什麽？修一个法去舍一切，舍一切情，朋友、同事，甚至於家人、夫妻的情，把情爱转变成慈悲，不要用世间的情爱，世间的情爱很苦的。慈悲心是什麽？是满足众生的愿，但先决条件是要度化他、转他，其他舍不了的也都要舍掉。

心如何调呢？凡夫的心常常要称心、要顺心，这样不好！不能顺它，顺了就完了！一定要跟它作对，你要这样，我偏不这样，因为我们这样会养成习气，所以要忤逆地把它转回来，舍一切法跟一切佛法，你要学什麽？没有什麽可学，讲得那麽多，其实是在舍一切法。

「法身体用」、「性源鼓浪」两公案，慢慢把我们的体从空之间带到它的用，但是你在空之间要有能力空得住，不要事情来了，就控制不了，那就不好了，一定要放得开，要潇 的能够解脱。如果能够这样的话，才能够慢慢体会我们的心本来是解脱的，本来在世间里面你是逍遥自在的，你说世间八大苦、十六大苦，我看没什麽苦，很逍遥自在的。所以你心清净的话，这娑婆世界国土就清净了。你心不净的话，当然你就痛恨这个娑婆世界，痛恨周围的人、亲戚朋友。若解脱时，对冤亲等就只有分别心念，但你会觉得他们也蛮不错的。

( 85 年 5 月 28 日 讲於 法尔)