开悟，是历代参禅之人追求的最高境界。在众多的大德高僧开悟的公案中，他们常常以偈语的形式来表述他们所证悟的境界。这些开悟偈既描写了开悟的过程，又抒发了开悟时的情感。其内容丰富多彩，意境深远悠长，对后来人产生了极大的影响，因此也受到历代参禅者的重视。本文即选几首禅宗祖师的开悟偈略做简述：

唐代曹洞宗的开山祖师洞山良价禅师(807—869)，会稽人，少小出家，聪颖过人。初参南泉普愿禅师，次谒沩山灵祜禅师。灵祜让他去云岩昙成处参谒。

在云岩昙成那里，禅师为他说法，最后开示他：“就这个。”

洞山一时不解此中深意，于是心里疑惑着一边走上了一座小桥。站在桥上思索时他忽然看到了桥下河水中自己倒映的影子，疑团顿释，豁然开悟。于是作偈云：

切忌从他觅，迢迢与我殊。

我今独自往，处处得逢渠。

渠今正是我，我今不是渠。

应须恁么会，方可契如如。

洞山良价禅师认为：禅，不在心外。心外求法，如缘木求鱼，骑牛觅牛，会离佛性愈来愈远。众生往往要迂回绕了很多的冤枉路之后，才肯相信无价摩尼本在身内。禅的开悟，离语言对待，超思虑分别。听闻无情说法，是不能用妄想造作的耳根、耳识的，惟有如观音大士一般的无碍心眼照见世间万象。而有了禅悟的慧眼来观照世间，则每一条江河的粼粼波光，无非为圆满佛性的流露，所谓“我今独自往，处处得逢渠”。真如法身遍一切处，任向西东，故“渠今正是我”。而大道绝同，离一切相，超然独往，故“我今不是渠”。若会得此，则当下契如如。

唐代的香严智闲禅师是沩仰宗内一位了不起的禅师，他小时就“厌俗辞亲，观方慕道”，初参百丈怀海大师门下，但又因其太聪明了，“性识聪敏，参禅不得”。几年百丈大师圆寂，他又投到大师兄沩山灵祜的门下，继续参学。

一天沩山问他：“你在百丈先师那里是问一答十，问十答百，好像什么都懂。这是你聪明伶俐之处，属情解识想而已，但却是不能了生脱死。这可是体悟大道的障碍啊！如今我只问你，父母未生前如何？”

香严被这个问题难倒了，他把自己平时所闻所看想了一遍，可还是难解疑团，于是他多次恳求沩山为他说破。沩山说：“我说的终是我的，与你无关，弄不好你以后还恨我，要明白须你自己去弄个明白。”

香严于是泣别沩山，学一个行脚游方的头陀，四处游方去了。后来他游至河南南阳，在慧忠国师的墓旁结庵而居，自耕自食。一次他在挖地除草时，把地里的一片瓦块捡起，随手抛出，无意中打在了一棵竹子上发出了“啪”的一下响声，香严忽然心头一明——大悟了！于是作了一偈云：

一击忘所知，更不假修持

动容扬古路，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪。

诸方达道者，咸言上上机。

沩山禅师所问：“父母未生前如何？”表面是上是问父母未生时的境象，而其实质却是问尚未开悟时的自性的实质是什么。自性自然不可说破的，沩山此举是在考验香严证悟的境界。结果，无意间抛瓦击竹的一声响，使得香严灵光顿现，把一切语言、理念、术语都忘记了，心地突然一片空明。这就是悟境和自性的体现啊！

因此，他在开悟偈中说一击之中忘记掉一切情思，乃知悟道并靠假借外力的修持，动容之间，顿感与古道冥然相契，因而跳出了空虚的语言概念。自性是可以随时发现的，但你要着力去找时，却又毫无踪迹可寻。而悟道之后才会了解其威仪是在声色之外。

古代的禅师，因景物而悟道，成为佛门中的一道美丽的风景，五代时期的志勤禅师因见桃花而悟道就是佛门中的一段佳话。

志勤初参沩山灵祜禅师，每日苦参古代公案，但即使都到了废寝忘食的地步也无法参透，心中非常迷惑烦恼。一日，他到后山庭院去散步。时值春暖花开，景色宜人。志勤信步走到一株桃树旁，恰有一株花枝伸展到他的面前。志勤忽然了悟于心，不胜欢喜，于是作偈一首：

三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。

自从一见桃花后，直到如今更不疑。

在古代，“三”往往表示多数，偈中“三十年”其实是虚指很多年。“剑”指佛教的智慧之剑，希望找来斩断烦恼，求得证悟。下句则描写了时间的漫长，以落叶、抽枝表示季节的变化，时间的流逝。一方面是追求生动性，一方面也见出这位求道者精神的沉潜。本来，草木的荣枯作者早已司空见惯，而那“道”啊，也是百般求索无所得，但是在看到桃花的瞬间，灵机被触动，由此豁然释怀。

这首偈语，对由迷转悟的过程写得很清楚，但对悟的结果却十分含蓄，这是禅师为后人设下的一个谜，并在其中展示了智慧之光，令我们深思。

禅人的开悟方式多种多样，然闻艳诗而开悟的却是在众多开悟公案中鲜为人见的。宋临济宗圆悟克勤曾师从法演禅师，某天一位官员来拜访法演禅师。禅师问他：“你读过小艳诗吗？其中‘频呼小玉原无事，只要檀郎认得声’，对此应该领会呢？”那位官员惟“诺诺”而已。待他走后，克勤问法演禅师：“那位大人懂吗？”禅师说：“不行，他只认得声。”克勤心里很纳闷，心想既然认得声了，为什么还不行呢？当他走出方丈，忽见一只大红公鸡，高声鸣叫着飞上了一面高墙，他的心念为此一动，“这难道不是声吗？”于是当下心开智解：

金鸭香销锦绣围，笙歌场里醉扶归。

少年一段风流事，只许佳人独自知。

法演禅师为官员吟小艳诗，其原意是指小姐频呼丫环(“小玉”原是指吴王夫差女，唐代每以作丫环的通名)其实并没有什么事，只不过是想让她心仪的那个“檀郎”(晋代潘岳，小名檀奴，姿仪美好，所以女子常把自己所爱慕的男子称为“檀郎”)听出自己的声音而能时时想到自己。而克勤却就此参透：悟禅本来就如同热恋中的情事一样，只有个中人，方知个中味。旁人是无法理解的。

“金鸭香销锦绣围，笙歌场里醉扶归”，写的是豪门弟子沉溺于歌舞酒场，其实这是以少年来喻参禅之人，那金鸭浮香、锦绣帷帐、笙歌、扶醉，都是比喻色界的纷繁与喧嚣。而习禅者只有超越这一声色界，去除妄念，方能证悟自性，回归本心。不过这一段风流韵事，是秘而不宣的，只有与少年一起风流的佳人才能知晓，而不能向外人述说的。这就像禅门悟道，所悟到底是什么境界，都是无法用语言来表达的。

元朝的梵琦禅师(1296—1370)，宁波象山人。师承径山元臾行端禅师。他的开悟是缘于梦中听到钟鼓之声。一天，师赴京都，夜住崇天门附近。他一觉醒来，突然听到彩楼上钟鼓齐鸣，猛然间大悟，顿时汗如雨下，身心澄明。不禁拍桌而笑，口述一偈：

崇天门外鼓腾腾，蓦扎虚空就地崩。

拾得红炉一片雪，却是黄河六月冰。

此偈的深意在后两句，诗人在开悟前苦参红炉一片雪时，怎么也想不到它就是黄河六月冰。如果红炉之火中有雪，那么黄河六月的季节也会有冰。法亦如是。无火不成红炉，炉中岂能无水汽？黄河六月之水，若不是源头之雪化冰消，怎么会源源不断？这就是禅宗因果道理，智慧思想。

虚云老和尚(1840—1959)是现代禅宗泰斗。他曾历时三年三步一拜朝五台。1895年他在扬州高寺打禅七时，因怀子落地而悟道。是年，在第八个禅七的第三个晚上，当第六枝香开静，护七冲开水时，不慎将开水溅在虚云和尚的手上，茶杯也落地破碎。师顿见大光明如同白昼，内外洞彻，由此赋偈：

杯子扑落地，响声明沥沥。

虚空粉碎也，狂心当下息。

烫着手，打碎杯，国破家亡语难开。

春到花香处处秀，山河大地是如来。

虚云和尚由杯子落地悟到虚空有尽，他向外驰求的心顿时消歇，因而见到本息清静的自性。悟后的感觉仿佛“春到花香处处秀”，此时，再来看大千世界就会觉出“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”的禅境了。

从历代禅师缘自不同境界而作的开悟偈来看，他们在开悟前心中都在参着一个待解的疑团，这疑团一遇到适当的机缘，便会开花结果，令禅师们由于殊胜因缘的触发而心开智解，破迷开悟。他们开悟时所作的偈语，既是对开悟过程的描述，也是对悟时感觉的直接抒写。今天的习禅问道者，再来重温前代禅师的开悟偈，相信也能参到对我们修持有益的启示。 (信息来源：摘自《人海灯》)