净土法门法师：《了凡四训》直讲 第6集

诸位同学，大家好!上一次讲到了凡先生，孔先生算他五十三岁有灾难，这一年他平安的度过了。对他儿子讲，总结：凡是祸福自己求的，这是圣贤人的教诲;如果讲祸福是命中注定的，这是一般世俗之论，是不可靠的。接着告诉他的儿子：

【汝之命未知若何】

你的命不知道究竟如何?

【即命当荣显，常作落寞想。】

即使你命中有富贵荣华，但是自己要常常当作不得意的想法。

【实时当顺利，常作拂逆想。】

就是做事情很顺利，还是当作不称心的想法。

【即眼前足食，常作贫窭想。即人相爱敬，常作恐惧想。即家世望重，常作卑下想。即学问颇优，常作浅陋想。】

这些教他儿子要学谦虚。《易经》里面说的，六爻皆吉只有一个「谦」卦。《书经》里面说得更好，「满招损，谦受益。」一个人无论在什么样的环境，好的环境也好，不好的环境也好，都要谦虚，万万不可以傲慢。这一段话意义非常深刻。然后教他：

【远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆。上思报国之恩，下思造家之福。外思济人之急，内思闲己之邪。】

这六个「思」就是「想」，你要常常这样想法，这六条确实就是佛法里面讲的「正思惟」。人不能没有正确的思想，正确的思想，这六条是标准。第一个，要常常想到光大祖宗之德，这一条是根本。我们的祖宗是谁?我们民族的祖宗，历史上所记载的，从黄帝，尧、舜、禹、汤，文、武、周公，这是我们民族的祖宗。我们每一个家庭的祖宗，都是承袭古圣先贤道统而来的;这一句话，要用现代话来说，要常常想到发扬光大中华文化。这个文化历史非常悠久，这个文化重视人与人之间的和睦相处，人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重，互相敬爱，互助合作。要常常想念着，如何把祖宗之德落实在现代社会生活当中，能够利益现前的社会大众。

『近思盖父母之愆』，这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们：「家丑不可外扬」。为什么?家里面有一些不善的事情，这也是难免的，如果常常说给外人听，外面人对你这个家庭自然就轻视，甚至于引起他不善的企图，来破坏你家庭和睦，谚语所谓「祸从口出」。家庭如是，社会也如此。今天社会为什么会这样的混乱?这个原因到底在哪里?我们细细思惟，我们违背古圣先贤的教诲。古人所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，我们眼前吃了大亏!「老人言」是什么?老人教给我们对社会、对人群应当「隐恶扬善」。看到别人不善的地方不说，绝不宣扬，也不把它放在心上;看到别人的好处，我们应当要赞扬。这种作法，使不善之人会感觉到自己惭愧，「我做恶事，人家都能够包容，都能原谅我;我做一点小小的善事，人家表扬我、赞叹我」。能够激发大众的廉耻心，激发大众的惭愧心，这个社会才会有安定，世界才会有和平。

现在我们眼前所看到的，在中国、在外国，看到的恰恰相反。现在这个社会是隐善扬恶，恶的事情特别加以报导，善的事情往往提都不提。这种作法，让行善的人灰心，对那作恶的人是莫大的鼓励;社会动乱、世局不安，其来有自。这是讲到家庭，父母、兄弟有过失都要遮盖。一味的遮盖，也是错误的，必须要劝导，劝导父母、兄弟改恶向善。这个劝导只是在家里头，决不是在有外人在的这个场合当中;只要有外人在，我们决定是隐恶扬善。记住古人的教诲，这样做就对了。

『上思报国之恩』，要常常想到报恩。佛教导学生「上报四重恩，下济三途苦」，佛弟子天天念这个回向偈，虽然口念，但是没有落实。所以我常说，不能把佛的教诲落实，我们用什么回向?只是口头上回向，没有实质的德行做回向，这是自欺欺人，这是错误的。「四重恩」：第一个是父母之恩，第二个是老师之恩，第三个是国家之恩，第四个是众生之恩。我们生活在世间，衣食住行都要仰赖大众，人不能脱离人群独立生活。人与人之间都有恩德，我们要常常怀念。怎么报答?奉献自己的智慧，奉献自己的德能，为国家、为社会服务，这就是具体报恩的行为。

『下思造家之福』，这就是儒家教人「修身、齐家、治国、平天下」。「造家之福」，这是齐家，家里头要整整齐齐。整齐的标准是什么?标准是「伦理」，伦理是一种天然的秩序。我们知道，社会有秩序，这个社会安定;国家有秩序，国家强盛;家庭有秩序，这个家庭一定兴旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，这是齐家天然的秩序，决不是孔老夫子制定的、古圣先贤制定的，那就错了。人家制定的，我为什么要跟着别人走，一般人讲「被人家牵着鼻子走」?不是!孔老夫子绝不牵人鼻子走，释迦牟尼佛也绝不为难人，他们所说的是自然之道。用佛家术语来说，就是自性里头，你的真心、你的本性本具的德能，本有的秩序，是天然的，是自然的，决不是人为的。我们要明白这个道理，然后才真正肯随顺圣贤的教诲。他之所以称为大圣大贤，原因在哪里?他并不是教我们永远听他的教诲，不是的。听他教诲是初学的一个阶段，到你学到一定的程度，你的境界提升了，「原来跟他一样!」所以佛说：「一切众生皆当作佛」，他们是平等的。《圆觉》、《华严》里面说得更透彻，它说「一切众生本来成佛」，比「应当成佛」更要亲切!所以佛法是平等的;儒家讲的，也是平等的;道家讲的，还是平等的。古今中外大圣大贤所垂训的教诲，无一不是清净平等的，这个道理我们要细心去体会，要深入，才能得到真实的受用。

下面两句，『外思济人之急』，对外要常常想到众生苦难的人多，特别是在这个时代，常常想到一些苦难之人，我们如何去帮助他。自己在生活方面一定要懂得节俭，「我能够省一块钱，我就能够多帮助别人一块钱;我在一天生活当中能够省两块钱，我就能帮助别人两块钱」，要有这个心，要有这个愿。遇到别人有困难、有急需的时候，就应当全心全力去援助。

『内思闲己之邪』，对自己、对内，「闲」是防范，就是一定要懂得防范邪知邪见。特别是在这个时代，这个时代大家都崇尚民主自由开放，这是世界潮流，无可厚非。过去，说这个话大概也有十年前了，我到新加坡讲经，那个时候我还没有长住新加坡，每年去一次，在那边讲一个月。演培法师，这是我的老朋友，有一天请我吃饭，问我，他说：「净空法师，你是赞成君主独裁，还是赞成民主?」我说：「我赞成君主。」他说：「你落伍了。」我说：「我并不落伍。」他问我为什么。我说：「君主时代，皇帝，你说他有私心也可以，我们就不辩这个，有私心也好，他希望他的子子孙孙都作皇帝，一代一代传下去，因此，他对于继承人的教育就非常严格。这是好事情。如果他的继承人，要是把事情做错了，人民起义反抗，他的政权就被推翻了。所以我们在中国历史上看到，开国的帝王培养继承人是用最大的心血，去礼聘国家最优秀的人才，这个有学问、有德行的人辅导太子，希望将来成为一个圣王、贤王。他有责任在，他想得长久。民主政治不负责任，他在位，选上了，三、四年，下台，他就没事了，他想得没有这么长远。所以古时候帝王常常想自己的过失，如何改过自新，如何听取大臣们的建议，很可爱!我读了这些书，非常尊敬。所以我一生赞成君主专制，我不赞成民主。

中国的革命，我非常佩服孙中山先生，他的思想确实是集东西方的精华。他虽然推翻了专制，他主张一党专政，这就是结合东西方文化的精华。他知道君主的长处，也知道君主的缺点，他懂得西方民主的优点，也知道民主的缺点，所以想出来一党专政，这是非常高明的一个见解。因为过去皇帝是一家人，政权是在一个家族，这是君主制度的一个缺点。一党专政，这个党就不是一个家族了，集合全国的精华，有道德、有学问的人组成一个政党来管理这个国家;党内就有民主，专制就负责任。

负责任里头最重要的一条，就是要提倡正知正见，防范邪知邪见。一定要提倡伦理道德的教育，才能够防范邪知邪见;如果没有正知正见，邪知邪见决定不能防范。今天全世界许许多多地方，邪知邪见充斥社会，这个不得了，这是社会动乱的根源，灾祸的根源。我最近这三年住在新加坡，我对新加坡政府很佩服，他们对于人民是个负责任的政府。我最初到新加坡讲经，受严格的监督。我们去讲的经本要报备，所讲的内容也要报备，经过审查，他许可了，我们才能够开讲。听说我们讲经的时候，每一堂课政府都有便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见，破坏社会的团结，破坏种族的团结，造谣生事，立刻就禁止。这好事情!现在一般讲民主的，「这个言论不自由，出版不自由。」诸位要晓得，言论自由、出版自由决定造成社会动乱，那就是邪知邪见没有人防范。中国这个民族能够绵延到今天，还没有被灭亡，我觉得这是历代帝王保护人民的正知正见，这个功德大!「防范邪知邪见在社会上流行」，这一点现在能见到的人愈来愈少了。所以我分析给演培法师听，演培法师听到最后，也不得不点头。这里提出六个思惟的纲领，这是正知正见的思惟。下面了凡先生接着说：

【务要日日知非，日日改过。一日不知非，即一日安于自是。一日无过可改，即一日无步可进。】

这个话对我们来讲，比什么都重要!佛门里面常常讲「开悟」，有人问我：「什么叫开悟?」我告诉他：「你知道你自己的过失，你就开悟了。你能把你自己的过失改正过来，这叫真修行。」『务要』是务必要，非要不可。天天去检点、去反省，把自己的过失找出来。学佛的同学们最重要的是早晚功课，早晚功课不是念给佛菩萨听的，不着重形式。早课的用意在提醒自己，希望这一天处事待人接物，不要忘记佛陀的教诲，早课用意在此地。晚课是反省，反省我今天一天对人、对事、对物，有哪些做的是对的、正确的，有哪些是做错?晚课是反省。做对了的，明天继续要保持，做错了的，明天一定要改正，这个早晚课做得就有功德了。决不是敲着木鱼念着经，念给佛菩萨听，早晨念一遍，晚上念一遍，跟自己的思想、言行毫不相关，这样做早晚课，不但没有功德，造罪业!造什么罪业?佛菩萨又不在面前，你顶多塑一个像或者画一个像;对着塑像、画像，你都忍心早晨去骗它一次，晚上又骗它一次，你这个心太残忍了，这是莫大的罪过。今天学佛的人多，真正懂得佛法道理的人不多。特别希望同修们，要懂得早晚课之精神、意义所在，就是此地讲的『日日知非，日日改过』。一天不知道过失，你就『安于自是』，自以为是，这是大病。一天没有过可改，你就没有办法进步。不能进步，换句话说，你决定退步。

【天下聪明俊秀不少】

了凡先生后面这几句话感叹!不是没有聪明俊秀之才，有!

【所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生。】

这是给我们提出警告。为什么这些人道德不能够天天在增长?德业为什么不能够天天在扩张?都是『因循』两个字害了。「因循」是什么意思?就是现在讲马马虎虎，得过且过，没有认真努力。在德学功业上，没有认真努力去做。最后：

【云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之，毋自旷也。】

这是这一篇最后的结论。特别强调云谷禅师教导他立命的学说，这种学说精纯到极处，『至精』，『至邃』，「邃」是深，深到了极处;『至真、至正』，「真」是决定没有虚妄，「正」是决定没有丝毫的邪僻。他自己一生努力的修学，改造了命运。命里没有功名，他得功名;命里没有儿女，他得了儿子;命中只有五十三岁，他活到七十四岁，多活了二十一年。这是足以证明，云谷禅师的教诲正确没有错误。

了凡先生这几篇文字，原来是教训自己子孙后裔的。他的后代也不错，知道这些宝贵的理论与方法，他不自私，他公诸大众，希望社会大众都能明了立命之学，都能够改造自己的命运。我们这一个地区、这一个国家，乃至于扩展到这一个世界，人人都能够依照这个教诲来修学，社会安定，世界和平，全世界的人民幸福。这是中国古圣先贤他们的心量，他们的德行。这一篇就介绍到此地。

接着我们看第二篇。第二篇就是「改过之法」，第三篇是「积善之方」，这两篇是重点、是重心。要用佛经的方法来说，第一篇是「序品」，是序文，第二、第三篇是「正宗」，最后一篇称为「流通」。我们用三分来看这四篇文章，文章的旨趣大致上就明了。「立命之学」懂得了、明白了，从哪里下手?一定要从改过下手。人既不是生来就是圣人，怎么能没有过失?孔子说「过则勿惮改」，这个意思是说，有了过失不怕改，要有勇气改过，要有决心、要有毅力来改过。所以，他把改过的这些道理、方法，教训他的儿子，小小过失都要改。我们一般人因循、得过且过，疏忽了小过失。小小的恶念没有把它看重，于是小过失养成大过失，小的恶念慢慢养成大的恶念，后果就不堪设想了。

现在我们来看正文。第一段是讲「改过之因」。避祸纳福是人之常情，可是吉凶祸福决定有预兆，这是我们不可以不知道的。文章一开端，了凡引用古人的记载：

【春秋诸大夫，见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者，左国诸记可观也。】

春秋时代，孔子就生在这个时候，这个时候还是周朝。周朝到了晚年，王室衰弱，许多诸侯对于周天子大多都是阳奉阴违，各自都有私心扩展自己的势力，所以春秋是一个动乱的社会。孔子生在这个时代，也是感慨万千!那个时候的诸大夫们，『大夫』是国君、诸侯的助手，大概像现在政治组织里面部长、总理，都属于大夫这一个阶层的人物。他们见人多了，学识、经验丰富，看到这个人的举止，听听这个人的言语，『亿而谈其祸福』，「亿」是猜想，想到他将来的吉凶祸福，都能够说得很灵验。这些事情在《左传》、《国语》，《左传》、《国语》都是左丘明的著述，『诸记』，像《公羊传》、《谷梁传》，许许多多的记载，我们都可以明确的看到。这就是说明，吉凶祸福它有预兆。文接着说：

【大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体。】

人心里头存的善恶念头，你所造的善恶业行，瞒不了人。你能够欺瞒愚人，你瞒不了有道德、有学问的人，这种人你瞒不过他，他真的是一眼看穿你的肺腑。现在世间还是有这种人，我一生当中就遇到好几位。我这三个老师都非常难得，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士，他们都有这个能力。接触大众，有时候偶尔也谈谈，「某人命很薄，没有福、没有寿」，「某人心地纯厚，积功累德，将来必有福报」。他们也能够看得清楚、看得明白，对于福薄的这些人都生怜悯心，教他改过修善，创造命运。我年轻的时候，就是属于没有福报、短命，属于这一类的。我肯学，肯听老师的话，所以老师特别的怜悯我，教我改造命运，自求多福。所以这些预兆都非常的明显。『萌乎心而动乎四体』，心里头起心动念自然表现在外面，就是言语动作。怎么个看法?这里提出一个原则：

【其过于厚者常获福，过于薄者常近祸。】

这是观察人两个原则：你看到这个人心地善良、厚道，待人忠厚，处处能替别人着想，这个人将来有福。如果他是相反的，心胸狭窄，起心动念都是为自己的利益，做出事情损人利己，对于自己没有好处的他决定不做，对人很刻薄，这些人没有福报。纵然他眼前有福报，眼前有福报那是他命中的福，命中福不小;因为他存的心不善，行为不善，他的福已经折了，折了还有余福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福报一生享不尽，他的余福一定子子孙孙都享受到。这是事实真相。

【俗眼多翳，谓有未定而不可测者。】

世俗人没有这个学问，没有这个常识，眼光就像被东西遮住，我们现在人讲「白内障」，白翳障住眼睛，你什么都看不见了，说祸福没有一定，而且没有办法预测，这是世俗人的看法。真正有学问、有德行的人，他不是这个看法，他看得清清楚楚、明明白白。接着说：

【至诚合天。福之将至，观其善而必先知之矣。祸之将至，观其不善而必先知之矣。】

这是说明祸福可以先知的，可以预测得相当准确的。我们能不能得到这个能力?答案是肯定的。在此地第一句话他就说出来了，『至诚合天』，我们要想有这种能力，只要把这四个字做到就行了。我们以真诚起心动念，合乎自然的法则，「天」就是自然法则，不加丝毫意思在里面

。丝毫意思，就是我们常讲的妄想、分别，绝不加丝毫妄想、分别在里面，我们也有这个能力了。心地真诚、清净、平等，这个能力现前了。

一个人福报快要现前，你看他，『观其善而必先知之』，你能够看得出，他的心善、言善、行善，对人厚道，我们就能够推想到他的福报快到了。如果他的思想言行不善，我们就晓得，他的灾难愈来愈近。这是小。大，观察这个社会，观察一个家庭，观察一个团体，乃至于观察国家、世界，没有不准确的。这里面有道理在，有学问在，决不是妄言。我们自己要晓得自己这一生当中，特别是将来的吉凶祸福，应当从这个地方反省，从我们起心动念、言语造作。如果纯善，自己可以肯定灾消福来。如果自己的心不善、言不善，言是花言巧语欺骗众生，行为不善，自己要警惕，祸患灾难必定是一天一天接近。从个人到家庭、到社会、到国家、到世界，无不如是。下面是讲「改过之基础」。

【今欲获福而远祸】

这就是趋吉避凶。

【未论行善，先须改过。】

这两句话非常重要!所以这两篇，「改过之法」、「积善之方」，排列的顺序就从这儿来的。我们没有谈行善积德之前，先要讲改过。为什么?过如果不改，改得不彻底，改得不干净，虽然修善，善里面夹杂着恶，善也不纯，善的功就不能够显著。因此，改过是积善的先决条件。今天就讲到此地。