学诚法师：念佛与皈依

所谓“念佛七”，是佛教徒密集修行的一种非常有效的方式，自古以来，人们就非常注重这种胜会。随着修学佛法岁月的增长，以及对佛法理解的逐渐深入，我觉得念佛法门这样一个万修万人去的殊胜法门，自佛法流传二千五百多年来，总是弘扬得不够甚至于修习念佛法门的人，对这个法门还多少存有这样那样的迷惑和不解。为了增强大家对佛法的信心，特别是念佛一定能够往生西方极乐世界的信心，今天我重点讲两个问题：一、怎样念佛；二、什么是真正的皈依。
第一个问题：怎样念佛？
念佛，说起来很简单，但要把一句佛号念好，那就不容易了。六字洪名，要念到集于一心，丝毫不乱，谈何容易！大家想想，七天来，自己有没有达到一心不乱的境界？可能还有相当的距离。这样一个非常殊胜的佛七我们都难以达到一心不乱，更何况平时自己一个人念佛，就更不容易了。平时好端端的一个人，并且有意、有决心要把一句佛号念好，都不容易做到，到临命终的时候，就更难以把这句佛号念好。如果存侥幸心理，没有真正下苦功夫念佛，而盼望临命终时西方三圣及诸圣众前来接迎，那只能是自己的愿望而已。如果平时念佛不能做到一心不乱，积聚福慧资粮，临命终时西方三圣、莲池海会诸大菩萨哪有可能来迎接我们！这并不是佛、菩萨不怜悯众生，而是因为我们往生的条件和资粮还不具足。
若希望临命终时往生极乐国土，平时就要准备好资粮，并且要有充足的资粮。譬如你要去北京、上海，你要计算好往返的旅费，车费要用多少，吃、住要用多少，先要估计一下自己的资粮够不够，才有资格谈去北京、去上海的设想。念佛求生西方净土，也是一样的道理，常常要自问有没有具足这样的资粮。
念佛最关键的就是一心不乱，为什么强调一心不乱？如果一个人每一个念头都是圣号，则念念与佛相应，内心的烦恼就没有了。圣者与凡夫的区别，就在于有没有烦恼。佛的境界，无论根本的烦恼、粗重的烦恼、微细的烦恼，一点都没有；菩萨和罗汉还有一些微细的烦恼和习气存在；凡夫则八万四千烦恼样样都有。我们凡夫要把这八万四千烦恼一个一个地断掉，需要很长很长的时间。佛经里告诉我们，至少要经过三大阿僧只劫的修行，才能够把八万四千烦恼断除干净。三大阿僧只劫的修行是一个天文数字，真正讲起来，每一个人在六道当中轮回，可以说是没有开头的，也即是说不知已经过了多少的年月，这个时间是非常漫长、无法计算的。
人人都知道轮回的痛苦，那怎么才能脱离轮回呢？这就要“修证”。佛法就是指导我们修证的。所谓“修证”，修就是修行，证就是证果、证道。什么叫修行呢？修行就是断烦恼！烦恼怎么断？一个一个的断，要经过三大阿僧只劫。想把把烦恼全部断掉，就要靠念佛。一句佛号就足以降伏八万四干烦恼，《金刚经》里面讲:“云何应住，云何降伏其心?”怎么样安住?怎么样降伏自心?降伏其心就是降伏烦恼；降伏烦恼，内心才能够安住，经文中谈了很多很多的空，空什么?就是把内心的烦恼去掉，让内心的烦恼空掉，把我们白己的内心摆平。念佛，就是要培养这个功夫。一句佛号提起来，把我们内在的一切烦恼统统降伏。
常常听佛学院同学以及许多居士谈到:念佛的时候，越念烦恼越多。为什么会这样呢?其实，平时的烦恼更多，只是你不知道、没有发觉而已。每个人一天24个小时都都处在烦恼之中，身、语、意三业，都是烦恼的表现，所以才会造种种的北。念佛的时候，佛号与烦恼是相对的，如果佛号无法把烦恼伏住，烦恼就会依然出现，为什么没有把烦恼伏住?从根本上讲也就是没有做到一心不乱，所以大家来参加念佛七，就是要培养一心念佛的能力。
如何培养一心念佛的能力呢？
首先就是要发真实心。恐怕很少人敢说我能把一句佛号念好，但尽管如此，一个长期念佛的人跟一个初学念佛的人的境界品完全不一样的，一个直心实意念佛的人和一个马虎应付念佛的人的感受、体会也完全不--样。也就是说，我们念佛，应该真真实实发心去念，不是应付场面，不是虚情假意。其次，对教理、对念佛的方法，要时常去思索总结，在实践中逐步摸索出一套适合自已的念佛方法和理论。三藏十二部都是佛菩萨所知的法，如果我们照搬大藏经里的内容，就变成我们站在佛菩萨的境界上说话。这样的境界，在座的诸位都达不到，因为佛菩萨是大彻大悟的人，而我们都是没有成就，或者说是成就非常不够的人。这就需要我们找到修行的下手处，站在自己的起点上，真心实意地用功念佛修行，这是极其重要的。
有许多人，信佛的时间虽长，对佛法的认识却没有进步。甚至有一些居士，今天这个庙、明天那个庙，天天跑来跑去，对庙里的佛菩萨圣像也好、对出家人也好，甚至对整个佛法都麻木不仁。为什么会有这样的心态呢?原因很简卑，在寺庙没有学到自己应该学的佛法内涵，所听、所看、所学的都是世间上的是是非非、无明烦恼。佛法没有学进去，反而加重了内在的烦恼。这样的话，对一个发心学佛的人，就很不值得。所以学习佛法要有正确的方法和理论指导。
常常说教、理、行、果。教是佛陀的言教、祖师的语录，包括这次佛七期间几位法师的开示也都是属于教法。教法是说明佛法道理的。这个道理，不是中道实相的境界，而是借他的理论、借他的言教以及他所表诠、所说明的道理，去实现理、行、果的部分。所以教是言诠，理是义理，行是实践，果是证明。我们常说要理论指导实践，修学佛法的次第也是这样，依教明理，依理起行，依行证果，这是一套完整的体系。如果仅仅把握行的部分，没有相应的教理作基础和引导，就很容易盲修瞎练；如果是全身心投入教理的研究，没有将其付诸实践，也只会坐成口头活计、嘴上功夫，没有现实意义。所以教、理、行、果必须紧紧地结合起来。
下面说第二个问题:什么足真正的皈依?
大家从皈依开始，受戒、念佛、持戒等等，其实都是行的部分。无论在家的居士，还是出家的法师，如何建立一种对佛法真正的信心，在行持方面真正能够用得上功夫，并保持这种信心不退失?我们知道，整个佛教是以佛法僧三宝来体现的。所谓佛宝，是由各种各样的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、铜铸的等等来体现；法宝是指经典，藏经阁上供奉的大藏经以及各种各样出版流通的经典；僧宝，是指受过比丘、比丘**戒的出家众。
皈依三宝不仅是对居士而言，叫出家众也同样要皈依三宝。皈是回归，依是依靠，我们只有依靠三宝，在佛法的行持上才有力量的源泉。对佛宝和法宝往往没有多大的争议，对僧宝很多人在认识上就不是很明了，甚至有偏差和错误。其实皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、贤圣僧，而不仅仅是指为你举行皈依仪式的某位法师。皈依仪式是表示，某某法师代表僧团承认你是佛教徒，做一个证明而己。现在还有皈依证，其实是一种凭证，为什么要凭证?是怕皈依的人多了忘记掉，所以发一个凭证给你。这只是外在的皈依，最主要是内在的心有没有皈依，这一点很重要。拿到皈依证并不等于你皈依了，正如拿到戒牒并不等于你得到戒体了，你内心里真正皈依佛法僧三宝，有证没证都是一样的。
在现实牛活当中，有不少人皈依以后，他就忘记了僧宝，忘记了僧宝就会渐渐忘记丁佛法，忘记了佛法就会忘记佛教。也就是说如果内心中没有完整的僧宝概念，就等于内心中没有完整的佛教概念。如果这样，你是不是一个佛教徒就很令人怀疑。比如说你在自已的家里，你对自己家庭里所发生的事情从来不管、从来不关心，那么请问你还是不是这个家庭里的成员?佛教徒也是如此，好多人学佛时间越长，信心越退失，原因就在这里。他的内心对佛法的完整概念已经模糊，甚至丧失掉了。
如何在自已的内心培养出对住持三宝里面“僧宝”。的信心力量，这一步非常重要。用通俗的话来讲，我们应该找某一位法师认认真真、实实在布地学习佛法。你必须从这一步开始，否则的话你可能在各个地方看到很多不如意的、看不惯的现象，这佯在你内心当中三宝的形象就会受到影响，甚至受到破坏，你对三宝的信心就建立不起来，所以，建立一个完整的三宝概念非常重要，这是我们修学佛法的力量源泉。
在社会上，工人也好、农民也好、医生也好，各行各业想要有成就的话，郁必须要有老师做引导，更何况我们出离生死这样一件大事、更需要老帅，需要善知识，需要憎宝。世上虽然也有自学成才的，们他如果遇到问题，一样还要去请教老师，况且向学成才的人毕竞是非常少的，你看世上拿硕士、拿博士的，都要经过小学、中学、大学，都必须经过这样的次第；在小学、中学、大学，都需要老师帮助我们，以使自已成就。我们佛教徒也是如此，需要很多的老师来帮助我们，用他们学佛多年的经验、方法来帮助我们，使我们能学得到正信的佛法，真正地断烦恼、了生死。
既然需要苦知识来引导我们，我们就要鉴别自己最需要的善知识。比方讲你比门走到一个地方迷路了，你要问路，就必须去问一个熟悉这条道路的人，走下去才不会错。问路须问明白人，我们学习佛法也如此，必须问确实明白这种道理的人，这是很重要的。
知道了善知识的重要性，我们还要注意两方面的问题，第一个方面是你自己，第二个方面是与善知识，就是与老师的关系。
自己这方面是最关键的因素。我们都知道要发心学佛，要修行，要成佛，怎么做才正确呢?最主要的一点就是发心。发心就是发菩提心，菩提心就是求觉悟的心，觉悟就是智慧，一个觉悟的人无论何时何地，他所做的事、所说的活都能够符合佛教的标准，都能为大众所接受。我们没有觉悟，说的话、做的事不但有局限性，有时甚至会是错误的，这样当然不能得到别人的接受。为什么会错呢?就因为你有烦恼。
我们刚刚谈到觉悟，你会说我难道没有觉悟吗?能不能讲我没有觉悟？这是个问题。我们怎么觉呢?大部份人所有的，是知觉和感觉。知觉和感觉不一样，知觉就是我知道了某某人、某某事，然后觉得怎么样怎么样，这叫知觉;感觉是凭你感性的认识，然后你认为如何如何。我们现在仅仅停留在知觉和感觉的基础上，知觉和感觉的底线还是贪瞋痴烦恼，还是以根本无明作为底线。如果对我好的、对我有利的，就觉得这位法师不错，那你的心底还是以烦恼为根本。如果你真正觉悟，你所做的事、所说的话就会为了大家，为了维护整个佛教的利益与形象。区别就在这里。
所以要能够觉察，我们发心学佛是为自己，还是为了一切众生，根本就在这里。如果是为了自己，那还是贪瞋痴;如果是为了一切众生，那才是真正发心学佛。比如说有些同学喜欢打坐，他说打坐身心可以避免很多的躁动，很舒服。如果你每天对这个境界很贪恋，贪恋打坐舒服的那种感受，这依然还是一种贪心。同样，如果我们非常喜欢做一件事，一直地做，也很可能会引起贪心。比如写宇、画画、看书，甚至拜佛念佛，时间一长也会变成一种习惯，习惯以后，就会认为我每天如果没有念这么多的经，如果没有念这么多的佛，就不会成佛。
我们要断烦恼、要成佛，不在于你念多少句佛号，或念多少部经典，关键的是你用不用心。所以，不是说念得越多越好，也不能说一定要怎样才叫做 “修行”，如果没有智慧做引导，就会变成执著，修行出现偏差的大都是过于执着的人。不管做什么事，如果不是用智慧做引导，那么你所做的所有的事情都是以贪瞋痴与无明烦恼为根本的。这方面我们要认真去讲究，这一步能做好的话，你一天当中，行、住、坐、卧、衣、食、住、行才能保持正念分明，能够保证用不断的佛号声降伏我们内心深处的根本烦恼。
我们知道了亲近善知识的重要性，真正找到了善知识，或者说你认为某某法师的话可以相信，你就根据某位法师的话去做，去修行，去用功。你深信不疑，已经确定了那位法师作为自己行持上的老师，那么确定了以后，还要避免两种过失

。第一种过失:有人找到老师以后，深信这位法师是佛菩萨再来，他说的话全部是对的，于是就天天亲近、恭敬、请教，非常关心照顾，无微不至。这是一种过失，一种毛病，久而久之很容易把世俗上的习气带到佛教里面来，也就是你关心照顾过头了。一个在家居十，或者佛学院的同学，哪有那么多的时间呢？另一方面，你并没有按法师的话去做，很多问题起码要身体力行后，你才能问第二步怎么做。这像世间学一门技术-样，老师告诉你怎么做，上午告诉你的还没有做，下午又去问怎么做，那告诉你再多的佛法，对自己的修行也是无济于事的。所以对于老师告诉你的每一种方法，你必须踏踏实实认真下功夫去做，这个是很重要的。第二种过失:你皈依了法师所代表的僧团以后，你却从来不亲近法师，从来不问佛法，自己各个寺庙跑来跑去，这样做也不对，这样也很难把佛法学好。第一种过于频繁亲近和接触，法师没有这么多时间，你也没有真的去做，虽然有这么多的佛法甘露，而我们不能很好地受用，就变成浪费了，对你自己没有起到作用，犹如夏天的洪水一样反而成为一种灾难；第二种脱离了僧团，脱离了僧宝，佛法对你的力量就犹如冬天的瀑布一样，很小很微弱，再不注意的话就迷失了。
说到这里，也许有人要问:我对师父这么虔诚、这么关心，难道不对吗？当然不能说你完全不对，但却不是最明智的。在这方面我们无论是居士也好，佛学院的同学也好，都要去注意。有些人剃度出家以后，就不听师父的话，这样也不对。这两种过失都要避免，应保持适度，这种适度可以保证法师对我们在佛法上的加持力量的连续性。
我们如何才能对一位法师，对善知识建立真正的信心和恭敬心呢?这方面我们要注意。首先你要体察到这位法师是自己法身慧命的来源，教法、证法功德的来源，我今天要是佛法有进步，都是因为这位法师的关系。这种在思想上的体认非常关键。其次，你要充分去了解，知道这位法师的功德，他对佛法的教法、证法、弘法的功德，这样你对这位法师的信心才会具足，否则的话你就会容易观察到他的过失。如果他的功德你不知道，那你怎么能够生起恭敬心和信心呢?
我们要观察法师的功德，而不要一味去观察法师的过失。就如我们都有父母，我们的父母有没有过失呢?当然每一个人的父母都有过失，因为父母亲又不是佛菩萨，当然会有过失。那我们作为子女的如何来对待父母的过失呢?如果你天天看到白己父母的过失，你就会不孝顺他；同样你对师父、法师，观察到他的过失，你肯定不会恭敬他。如果说你一直念父母对白己的恩德，那不管父母再怎么样，你一定对他很恭敬，很孝顺。为什么你的恭敬心培养不起来?原因在你天天观察别人的过失，而没有觉察别人的功德，恭敬心自然培养不起来。我们知道，对父母不孝的人不管功德做得多么大，事业多么成功，学业多么高，都是为世人所不齿的。我们作为佛弟子也是如此，对师长、善知识、僧宝不恭敬的话，就难以建立起对佛法的信心。
另一个问题是，你真正知道了师父的过失，或者说你知道了父母的过失以后，你自己要如何来化除、溶解内心里面这种烦恼的症结。比如我到那个庙，我就看不惯这位法师，下意识地看不惯，甚至看到这个人或听到这个人的名宇内心就起烦恼，如果出现这种状况的时候，我们应该怎么办，怎么来化除这样的烦恼呢?这要有方法。首先不要压抑自己。就像我们一个房间里面有很多灰尘，你拿一个东西来遮盖这些灰尘，能盖得住吗?不可能。不管拿什么东西来盖，灰尘还是遍布你的整个房间。你必须意识到这房间里面有灰尘，而灰尘正如我们内心深处的烦恼一样，必须知道我内心里面有这许多烦恼，正确对待它，否则这些烦恼就去不掉。断除烦恼绝对是要有方法的，要多思考，刚才说不要压抑，要思维，思维我们所看到的，或者所听到的，这个师父所表现出来的那些观象，是虚妄相还是真实相？是凡夫相还是贤圣相?我们内心里而有没有那种能力来判断?犹如一幅字送到你而前，你能不能鉴定出来是不是真的，这幅字是好还是不好?这一点至关重要，如果是一个书法鉴赏家，一看就知道大概是什么年代的、是真的还是假的，他就有分辨和鉴定的能力。
其次，要深信因缘果报，我们常常在佛经里看到水的比喻，鱼看到水是宫殿，天人看到水是琉璃，饿鬼看到水变成猛火、浓血。同样的事物，不同的众生看到的境界就不一样，处理的方式也不一样。比如佛看到众生在造业的时候非常同情，非常慈悲，而社会上有一些人，看到别人造业、造罪的时候，不加以制止，反而还会鼓励他去造业造罪;也可能有些人会遣责他。但是关键在哪里呢?我们要去帮助他。那你会说我这个做弟子的怎么能够帮助师父呢?
如果师父有过失，我们要正确地对待，也要想办法帮助他，而最要紧的是内心不能存有一种决定见。所谓决定见，就是说不能有常见和断见。常见者会认为师父什么都行，他说的话不会有差错;断见者会认为师父全部不对、全部不行。我们往往很容易落入这样一种常见和断见的烦恼之中，用世俗上的话说，就是很容易会因人废事和因事废人。
做学生也好，做居士也好，看到某位法师的过失，你首先要想到他不是佛菩萨，他肯定会有过失，而且他也在改、也在修行，这样你心里就不会一百去想这位法师有什么过失了，如果你这个烦恼化解不了，反而对自己会有非常人的伤害。哪天这个法师把自己的过失都已改过来了，他已经没有这个过失了，而你的内心还天天在挣扎，过失天天在加重，那是很划不来的。我们这些出家的同学在这方面一定要去正确对待，否则你把别人的过失当成真实的境界来对待，并且在自己的思想当中形成常见，那对自己的影响也是非常大的，这样很可能在你一生当中所增长的全部都是过失，全部都是罪过。
佛陀在世的时候，根基好的众生一看到佛的三十二相、八十种好，就能生起敬仰心，皈依佛陀，接受佛法，然后修行证道。但是一些外道，还有比如提婆达多，他就觉得佛陀没什么了不起，甚至他想要当“新佛”，想篡夺佛陀的地位。这跟他的善根福德因缘有关系。所以去一个庙里面，你如果没有学到好的东西，没有学到真正的佛法，那也说明你的善根福德因缘不够。要善于从自己身上发现问题，佛学院的同学也是如此，要善于发现自已的不足，这样你才会不断进步。你加入一个团体，进住一个寺庙，要取长补短，把好的东两学到手，你才是真正有善根福德因缘。你是好人，一定遇到的都是好人；你是麻烦的人，到哪里都会遇到麻烦的事。
只有把我们的恭做心培养起来，我慢才会去掉;恭敬心培养不起来，我慢就会不断地作怪。我们的福报不够，会遇到有缺陷的法师;反过来说，你在世间要找一个完全没有过失的法师，能找得到吗?可能只有到西方极乐世界去找。因此我们必须立足现实，培养自己对三宝、特别是对僧宝的恭敬心 ——这是我们学习佛法必须闯过的第一天。
恭敬心培养起来，信心才会增长。如果这点你都没有做到，想要深入佛法，势必难上加难。只有把我们对法师的恭敬心、信心真正建立起来，那么法师教我们的念佛法门，你才能深信不疑；同样，你对法师很恭敬，法师才会告诉你真实的佛法。因为我们不是来佛门里凑热闹的，我们皈依佛门是要断烦恼、了生死的。
在这念佛的七天当中，常住安排好几位法师给大家讲开示，我想大家肯定收获颇多，也会有很多的感受，当然也会有很多不能融会贯通的地方。所以我今天下午给大家讲的内容，不仅仅对居十，也是对佛学院的同学，对在座的每一个人，甚至对我自己来讲都是非常重要的。这些都是我自己学佛的心得，你照这样去做，去修行，就会进步得更快，修行的层次就会提升得更高。出家众也好，在家众也好，要把佛法的智慧贯注到八识田中，这样的话我们做人也好、做事也好、念佛也好，肯定每一天都会进步。佛学院的每一位同学，要发心不断充实自己，修持佛法，使自己真正对佛法比较有深刻的体悟，毕业以后回到全国各地，把各地的道场都能够真正住持起来，弘化一方，带动当地的居士开展念佛活动，带动当地的信徒们真正根据佛陀的言教去修持。
我们常住在硬件建没方而逐步增加，但是总的来讲还是不够用，所以在整个法会过程当中，后勤方面、组织管理方面多少有些缺失、不足的地方，请大家谅解。但是我们会尽量想办法解决这些问题，让以后的念佛法会跟其他有关的佛教活动办得更好。当然，修行念佛，这是最主要的。大家佛七结束以后，回到各个地方，要继续念佛；不仅仅要念佛，更要发大心，要发生死心，思念人命无常，思念生死痛苦，思念三宝的力量、三宝的功德，忆念善知识的功德，这样，自己对佛法的信心一定会增长，对念佛往生西方极乐国土的信心也一定会增长。
把一句佛号念好，是我们一生当中的大事，这句佛号念得好，生死得度就谈得上;如果念不好，把握性与可能性就很低了。希望大家一起共同努力!
阿弥陀佛!