谭朝炎：《坛经》的主体论哲学思想

谭朝炎：《坛经》的主体论哲学思想

在中国佛教中，禅宗的影响是最大的。禅宗几乎就是中国佛教的代称。佛教自两汉之际传入中国，便走上了与中国本土文化相融合的道路。禅宗正是这一融合的结晶。
《坛经》是禅宗的宗经宝典，是印度佛经以外唯一能够称作经的佛教典籍，在中国佛教中占有特别重要的位置。《坛经》记述禅宗的创始人慧能的生平事迹及其说法内容，由他的弟子法海整理成书。成书的时间大约在公元713～732年间。

《坛经》的即心即佛、顿悟见性以及自性自度理论，阐述了禅宗教派的佛性论，并指出了成就这一佛性的途径。禅宗的佛性理论启迪了众生的自觉意识，增强了众生自己解脱自己的自信。当人们在世俗红尘中心劳力拙、苦闷彷徨之际，《坛经》为众生指出了一条求得精神解脱的自救之路。同时，《坛经》正视被压抑着的人性与人格，昭示众生找回自己健全的人性，修补自己被现实损毁了的人格。简言之，《坛经》要求人们觉悟自己当下的处境，有所觉悟，并进而争取心性的解放。

这里，就《坛经》的哲学思想试作分析。

一、追求主体精神的绝对自由

禅宗张扬的是人的心性，“如如之心，即是真实”这是追求主体精神的绝对自由。

作为中国佛教的禅宗，它的中心是人，是人的心性。为了突出人的心性，突出人作为主体的精神，消解了人的心性之外的一切色相，一切外在之物，倡导人从一个名利的世界回归到精神澄澈透明的世界。这就是禅悟的目的。禅悟，就是通过认识自性达到回归，回归本来清净的自性。《坛经》认为这种认识是不假思索的，“思量即不中用。见性之人，言下须见”。五祖教诲门徒作偈，要用真正的般若智慧，反对用头脑思考。反对用头脑思考，是杜绝滑入世俗的知识与思想之中，一旦用头脑思考，等于走入了死胡同，走向了心性的相反方向，也就永远不能认识自性，不能得道。

禅宗中的“相”，是作为心性的对立面而存在的。“经云：凡有所相，皆是虚妄。”一切有形有相的东西，都是虚妄不实的。世间物相，都是表象，不是本质，是障人眼目的。因此，不可执着于形与相。对应于相，只有自性是真实的。“无上菩提，须得言下自识本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”

真正的智慧来自于觉悟，来自于对本性的认识，而本性是不生不灭的。能自见本性，便识得一切皆真，不再陷入虚妄，在一切境界中都能如如不动。如如之心，就是真实的本性。

自见本性，即是般若大智慧，是最高智慧。这是强调人的心性第一，主体的内心世界第一。是形而上的唯主观论。如如之心，超越于心外之形、心外之相，把对自性的认识当作本质认识。了悟了自家心性就是了悟了世界。心性至上，心即世界。

佛为人而立，宣扬般若大智，就是宣扬人

。佛说一切法，为度一切人。“若无世人，一切万法，本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。”一切文字和各种经典都是为人设立的，是依据般若智慧而建立的。如果没有世间的人，一切佛法就不会产生。所以说，万法是因为有人才产生的，一切经书是因为有人才设置的。正所谓“佛说一切法，为度一切人，若无一切人，何用一切法？”。

佛经的经义被禅宗解释为求得心性解放的真理。换言之，不为心性解放，佛经就没有意义。心性，可以解释为人的天性，人与生俱来的天赋权利，人独立自由的思想。而这一切在世俗社会的漫长进程中，在社会秩序中，在日渐强化的人的社会属性中，人的天赋本能，人的天性，被压迫，扭曲，损毁，完全丧失原有的澄澈透深层的思想意蕴——社会思想革命。

唐僧慧能对传统禅学的变革，佛教史上称为“六祖革命”。其中心内容大体包括三个方面。第一，“即心即佛”。这一革命性的主张，把生佛诸法归结于一心，从而把传统的注重对佛陀崇拜的外在宗教，变成了注重自心的内在宗教。推倒了崇拜的偶像，取而代之以人的心性。人如果拜倒在偶像的足下，必然是逃脱了原有的压迫，又接受了新的压迫。佛法既然不是要人崇拜，而是度众生达到解脱的彼岸，当然要摧毁崇拜。佛陀不再是主体，众生是主体。这种变革是根本的变革，是主次的颠倒。第二，主“顿悟见性”。这是与渐悟的方法相对而言的悟道方法。“顿悟见性”不仅使悟道的方法变得简便易行，同时又是人的心性获得解放的重大变革。禅宗认为长久修持是自讨苦吃，原本是戕害性灵的。长久修持的方式，贯穿了佛陀崇拜精神，仅仅是一种外在形式。第三，强调“即世间求解脱”的思想。这一思想把佛教进一步世俗化，使出世宗教一变而为强调不离世间的入世宗教。形而上的绝对精神，就这样悄悄潜入人世，潜入社会，干预社会政治、伦理道德，干预人生观念，对传统的思想构成非对抗的对立，动摇着世俗众生既成的生存理念，尤其是那些饱学多识、积极思辨的封建士大夫阶级。

禅宗告诉人们，求得解脱才是根本目的，紧紧围绕这一目的，甚至连佛法也可以抛弃。佛法不是教条。当佛法成为“法缚”，就违背了法的初衷。“若百物不思，当令念绝，即是法缚。”义玄主张逢佛杀佛，逢祖杀祖，无非是想杀出一个自由自在的我来。

《坛经》还指出，在禅悟的过程中，自识本心，自见本性，靠的也是自己，不靠师度，而靠自度。妙法在自己一边，靠自度获得。不靠他人，不靠言说：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”全然自己做主。这就打破了佛教作为宗教的神秘性，走入世俗众生之中，方便易行。同时，阐明了精神的拯救靠自己，在佛界或世间，没有救世主。

禅宗出世的一面，是继承了印度佛教中禅学及佛教的其他理论，表现为唯心主义的思想论与方法论，追求精神层面的心性自由；禅宗入世的一面，表现为以人的生存状况为终极关怀目标，阐发佛教义理，并要人们消解自己的社会性，张扬自己的自然属性。出世、入世的结合，体现出宗教干预社会伦理、政治的积极因素。禅宗的这些思想内容，与现代西方哲学的许多思想有着相通之处。

“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提”，如果前一个念头是愚昧的，就是凡夫。当后一个念头觉悟了，那就是佛；如果前一个念头执著于事物的镜相，那就是烦恼。如果后一个念头不再执著，那就是解脱。观照的方法也是无分别的方法，是实现空相应的思维途径。

凡夫与佛，只有一步之遥，前念迷误就是凡夫，一旦觉悟就是佛。凡夫成佛并不难，这表明佛与世俗生活的贴近。但是，它又不是没有分隔的，这个分隔就是自性是否觉悟。从这一主张可以看出禅宗与世俗社会的最大程度的接近，是较之于外来佛教更具入世精神的。由此，烦恼与解脱也就只有一步之遥。一旦觉悟，烦恼即除，获得解脱。这使众生对于今生今世获得解脱有了信心。

禅宗观照的方法也是无分别的方法，是不用识心分别心。是实现“空”相对应的思维途径。“无忆无著不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，就是见性成佛道。”要明白这个法就是没有念头、没有回忆，也不执著，没有生起一切狂妄的念头，用你的真如自性，以智慧来观照一切。对一切都不用识心分别心。

人的主观精神世界第一。真如本性是第一要义，统帅诸相。

“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。”真如本性是每个人先天具有的内在本性，故能起念。如果没有了真如本性，那么眼耳等感官当时就坏死了。因此，“能善分别诸法相，于第一义而不动”。既要善于分别诸法相，又要于第一义不动。因为诸法相是生活所必须，但不执著于相而不动，才是快乐自在的源泉。

第一层意义，真如本性是第一性的，是主体，一切服从于本性。

一切感官是感知物相的途径，而感官是以真如本性起主导支配作用的，否则，感官便无用。这是强调主体的真如本性为第一性，是主宰。在观照世界中，是从外物体察到自性，外物是被动的，是心性的具象化。这是最高的审美境界，是审美实现的必由之路。审美主体不可因执着于具象而忽略了主体心性。审美是对人的心性的觉悟与发现。

第二层意义，是处世哲学意义。

世间诸相虽然是假象，又是客观存在的，不可不见，同时诸相也是生活所必须，所以又必须善于分别，善于分别又不执着这种分别。在分别中必须将个人心性置于第一位置。这样便可进退自如，快乐自在。佛法在世间，不离世间觉，在出世与世间寻求平衡。这是禅宗入世思想一面的体现。“自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊”，在世间，既要保持自性，又不执着，不受污染。在世间归依自性的做法，就是“常见自己过，不说他人好恶”，这就是注重自我心性修养，泯灭是非之辩。

即心即佛，不生念头，不灭念头，不分隔时间的既往与未来。即心即佛，前面的念头不再去留恋，就是“即心”，后面的念头也不刻意去灭除，就是佛。不生不灭就是即心即佛。“前念不生即心，后念不灭即佛”。

奉佛做什么？就是将丧失在世间的佛性找回。找回自己的本来真性。“盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。”美国心理学家弗洛姆在分析禅悟的心理过程中，指出这种找回佛性的心理本质，是很有见地的：“在感觉到他与他人的一体中，他也许会第一次瞥见，把他独立的个体自我作为某种东西来执著、培养、拯救，那只是一种幻想；他将体验到，通过‘有自己’来寻求生活的答案是无用的，不如通过‘是自己’和‘成为自己’来寻求答案。所有这些都是突然的、意外的体验，其中没有任何理智的内容；而以后，这个人就会觉得比以往任何时候都自由、强壮，都更少焦虑。”

二、人生的最高境界是清净境界
清净境界是最高境界，清净境界，就是没有烦恼的境界。邪与正、善与恶、生与死、好与丑、冤与亲……并将为空。主张断除一切是非分辨，获得清净境界。在禅宗看来，真实的存在只在于心灵的感觉中，因而，它追求的是某种彻悟心境。

六祖的《无相颂》偈语，其中说道：“邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。”有了淫欲心就会烦恼。般若智慧出现，无明就破除了，烦恼就没有了。邪念、正念都没有了，就达到了彻底清净的涅槃境界。

禅宗的功德观，主张本性第一，本性在，则身心都在，本性丧失，身心也就毁坏。这一主张与儒家思想是相通的。孔子将人的直性情当作人的基础与前提，没有直性情就说不上仁，所以鄙视狷，鄙视巧言令色。“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无。”但是，儒家是要分辨是非的，强调人的社会属性的。这又与佛禅严格区别开来。在禅宗看来，儒家主张的积极入世思想，只会带来烦恼，是尘劳，是虚妄。能净化自心，自身就是释迦牟尼佛，有平等正直的心地，自身就是阿弥陀佛。

既然自性是最重要的，情性也就无可断绝，所以禅宗主张仍然要有情识，无情有同于执著于情一样，是执著佛法的相，也是无明，是障道因缘。反过来说，执著一行三味，就如同没有情识的木石，“作此解者，即同无情，却是障道因缘”。在世俗社会求得清净的最高境界，不是脱离世俗社会。禅宗作为入世宗教，与世俗处的方法，是不著于相，作无缚的人，求无缚的世界，以佛法对应处理世俗的事情：“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。”这样也就无缚，获得清净境界。

三、破除两两对立的思维方法

慧能教导门徒说法，要他们通过对立面的相互剥离、破除，使自己的说法不落两边，这样，就能应答任何问题，而不背离顿教法门的宗旨。譬如，他问“有”，你就用无来回答，他问无，你就用有来回答。“说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双！皆取对法，来去相因，究竟二法尽除！更无去处。”说话要成双成对，并且针对他所执着的一极来破除它，这样用两极的相互破除，一直把那些根本对立的问题，诸如生死、有无、染净、断常等都全部破除，就没有什么可执着的了。这种方法是不落两边的方法，这种思维方式是破除两两对立的思维方式。

禅宗的所谓无，就是消除差别对立。“无者，无二相，无诸尘劳之心。”所谓无，就是无差别对立相。在禅宗看来，心外无一物。世间所以分出是非、善恶、生死、有无等种种差别，都是因为妄执不明，执著事物表象，而就其本质而言，是同一的，都是空。禅宗认识问题，是在哲学思辨的层面展开的，是形而上的。将对立的事物破除，将对立解构，就是空，同时又指出，对于空也不能执著。破除了对相的执著，又坠入对空的执著，就好比怕淋雨而跳入水塘。仍然有背心性。心性第一，“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空”。当自性起用与人说话时，在外要于相而离相，在内要于空而离空。于相于空都不能执着。

禅宗所讲的自性，是没有任何名相可称的境界，没有任何名相，就无所谓任何对立。禅宗所讲的实性，是指没有任何对待差别的本性。一切教门都是依据这实性才建立。可见，消除对立十分重要。“学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。”消除差别就是不执著于相，不执著于相，才能实现对事物的本质认识。

四、主观心性才是本质的真实

禅宗排斥一切色相，突出人的主观精神。这种主观精神集中体现在自家心性的觉悟上。悟得心性，以心性观照外物，而不是被外物所左右。风吹幡动，认为风动，认为幡动，都是非本质的认识。不是风动，不是幡动，仁者心动。这里强调主观心性，主观感受。心性高于一切。从美学的角度思考，乃是强调认识的主观性。在审美观照的过程中，主体是第一性的，外物不过是附着心性的载体，审美的方法是表现世界，不是再现世界。在这里，主观心性是最大的真实，看不到这一点，只看到客观的物，就是只看到表象。就会认为是风动或幡动，被假象所迷惑。

“无二之性，即是佛性”。在凡夫看来，事物有善与不善。这是二；佛性不是这样，不是善，也不是不善。这就是不二之法。有智慧的人能通达了知他们的本性都是空，没有分别。这不二的真性，就是佛性。“一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二；蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性”。

本性既是空，因而对事物没有分别，也就没有善与不善。

般若智慧无执著滞碍。“无住无往亦无来，三世诸佛从中出。”自性般若智慧没有任何执著滞碍，没有往也没有来，过去世、现在世、未来世的诸佛都是凭这最尊、最高、最第一的佛法而产生出来的。心大于一切，大于时间，大于空间。这就是因为无执著无碍。

观照的方法也是无分别的方法，不用识心分别心是实现空相应的思维途径。“无忆无著不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”要明白这个法就是没有念头、没有回忆，也不执著，没有生起一切狂妄的念头，用你的真如自性，以智慧来观照一切。对一切都不用识心分别心。这种高张心性的主张，已经走向了反理性的极至。

五、无既往、无未来的时间意识与心外无世界的空间意识

禅宗的时空观念是形而上的，心性第一，心外无时空可言，只有心理时空。

禅宗关注的是当下现实，当下心性，从时间意识上看，既往是当下现实的渐进过程，未来是当下现实的延伸，或者说，未来就是当下现实。禅所能把握的，只有当下现实。所以，禅宗主张成佛在今生今世，不在遥远的将来。这里，紧紧抓住当下现实，凸现当下心境，消解了既往与未来。在时间意识上，是无既往，无未来的。也就是说，禅宗的时间意识是无始无终，绵延不绝的，是从不间断的。

慧能认为，具备不可思量的智慧的人，才能通达法相而不取不舍，超越了空、有二边，了断了过去、现在与将来，即是“二边三际断”。

即心即佛，前面的念头不再去留恋，就是“即心”，后面的念头也不用去灭除，就是佛。不生不灭就是即心即佛。不生念头，不灭念头，也就不分隔时间的既往与未来。时间因素在这不生不灭的心理时空中被消解。

禅宗以为，心理空间是本质的空间，心理空间之外无空间。奉佛做什么？就是将丧失在世间的佛性找回，找回自己的本来真性。“盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。”世间万相既然是无分别的，禅定既是“能所俱泯，性相如如”，主体、客体是相融互即的，那么，宇宙空间都在一念心，统帅外相的是心性，世界便也就在心中，人人有佛性，人人也就有自己的世界，世界也好，宇宙也好，就是你的心性。心外无一物，“外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”一切都是本心所生发出来的。心外无世界宇宙，心性就是世界宇宙。所以，“我看世界，世界是我”。有了这种觉悟，就是“开佛知见”。禅宗的空间意识，正是唯心的心外无世界论。

六、人是佛唯一的中心

佛为人而立，宣扬般若大智，就是宣扬人。佛说一切法，为度一切人。“一切修多罗及诸文字……，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。”一切文字和各种经典都是为人设立的，是依据般若智慧而建立的。如果没有世间的人，一切佛法就不会产生。所以说，万法是因为有人才产生的，一切经书是因为有人才设置的。正所谓“佛说一切法，为度一切人，若无一切人，何用一切法？”

人是佛唯一的中心，这不同于儒家的人本思想。儒家虽然也注重人，注重自然人的天赋权利，但这种权利随之又消解于儒家对人的社会属性的阐述中，消解于人所处的社会关系网络中。人被定格在社会关系网中，成为密网中的网结，被社会伦理关系制约，从而丧失其自主性、独立性。儒家伦理中的人没有天赋权利，或说被剥夺了天赋权利。禅宗思想以人为核心，恰恰是启迪人的心性，使其获得般若大智。禅宗看到，人在成长中迷失了自己，于是要求人明心见性，“三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有”。“佛者，觉也”，佛要你自觉，自己认识自己，视一切身外之物为迷惑人的虚空境相。只有真性才是真，真性自用，便“一真一切真”。当然，佛让人觉悟，不是通过斗争去获取天赋权利，而是让人疏离一切境相，疏离世间，超越世间，以至超越生死轮回，获得精神的绝对自由。这样的思想方法，无疑与道家思想有共同之处，得见佛、道相融互即的一面。这种寻求精神解脱的引导，可以被看作是争取某种程度的人的解放。这也就是中国历史上产生毁佛的原因。韩愈在其著作中充分表述了佛对儒家正统思想的冲击力量。

为了寻得心性的解放，一切都应抛弃，包括佛法。佛法是手段不是目的。手段与目的不可颠倒。“若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍。”万法在诸人性中，明心见性是宗旨。“念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？”念念都能智慧观照，没有执著于任何法相，自由自在，纵横尽得，还要立什么？

禅宗告诉人们，求得解脱才是根本目的，紧紧围绕这一目的，甚至连佛法也可以抛弃。佛法不是教条，当佛法成为“法缚”，就违背了法的初衷。“若百物不思，当令念绝，即是法缚”。其根本宗旨是十分明确的，也是完全彻底的，即是“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞”，是自心自由自在。