三层楼的启示

今天是用功的第四天了。诸位在这几天的共修当中，有很多的境界现前。但是也有一些人，还在回忆着打七以前曾经出现的什么境界。有些人知道了用功的方法，却不能如法地用功，而在心里想去追求所谓的开悟，或者明心见性，或者去追求一个一念不生，是不是一个东西？是不是一个地点？……太着急了、太想开悟了，会把自己想疯的，会把自己想傻掉的。

《百喻经》里面有一个故事，有个人有一天到朋友家里去玩，他朋友的家，是一个三层楼，就请他到三楼去喝茶。结果他跑到三层楼，觉得以前从来没有见过，感觉非常的开心。于是回家他也想要一个三层楼。他就请来木匠，告诉这些老师：我要盖一个三层楼，你帮我盖吧。那些老师就开始给他打地基，给他砌砖头。然后这个人就跟木匠老师说：我要的是三层楼，你为什么要给我盖第一层？我第一层、第二层我早就有了，我不需要；我只需要三层楼。那个老师说，如果没有第一层、第二层，第三层我盖不起来的。他说那肯定是你没有本事。于是呢，到处去找老师，一定要找一个老师过来，直接给他盖三层楼，第一层和第二层都不要的。

有些修行的人，遇到一位师父，告诉他老老实实学戒律；有些告诉他老老实实打坐，观心；有些师父告诉他一心念佛或者持咒，不要管那么多……于是，他找了很多师父，总觉得师父不能让他开悟，肯定是师父有问题，不想自己从最基本的——安心的地方下手，然后一心就想马上成佛，马上成为祖师，成为开悟的人，成为与众不同的人。他不知道与众不同的人最大的特点是：他能够完全与众相同。没有一个佛菩萨、祖师大德不能跟我们相同的。先能成就凡夫众生的一切安心事业，然后才能谈得上超拔的见地。所以很多人明白了用功的方法，却一再地着急，想那个方法用完以后，我这个方法不用，直接就把这个方法用过的境界搬到前面，那有多好啊！这叫“贪看天边月，失却手中珠”。感觉开悟离自己太远，明心见性离自己太遥远，于是连自己现在的当下也不去看，也不在意。

甚至呢，把开悟和见性想象成一个东西。因为多少也听过一些教理，就凭自己那么一点点理论，脑子里面就开始琢磨，画出一个图像，认为开悟可能是这样的，开悟可能是那样的，有时候打坐坐得好一点，想向师父汇报一下打坐心得。师父一问你呢，马上就把这样的想法、那样的想法，脑子里面精思巧构，构造好了，想来汇报一下。所以如果问你，你不要经过脑子，你能不能讲得出来呀；你不要经过思维，你能不能回答？——哑口无言。如果这个时候你还要想一点东西回答，那真的是对不起了。其实这个时候哑口无言才是最对的了。你不要说，哎哟，我回答不上来，这多着急；师父问我问题，我都没回答。

文殊菩萨跟维摩诘大士讨论佛法，文殊菩萨就问维摩诘居士，“什么是不二法门？”维摩诘居士就哑口无言，坐在那里，一句话也没有，良久。不是你着急地在那里，脑袋东转西转，哎哟，这个怎么办呢？不知道什么是答案，傻呆呆地象个呆鸟。他那种神定自在、从容坦荡，已经向文殊菩萨表示，不二法门不以言诠，不可说。所以文殊菩萨只好赞叹：“乃至无有言说，才是真正入菩萨不二法门。”

一念不生的当下

为什么我们最直接的当下，你不能体会一念不生、了了分明，这不是明摆在那里吗？总想既然是一念不生，是不是有个东西呢？这个东西如果让我看到，我抓住它，那我就可靠了；抓不住总是心里不踏实。明明叫你一念不生，还老要用念头去抓住，不是自相矛盾吗？就是告诉你，你念头没有生起来之前这个样子。这样子，你在东方就东方这样子，你在西方就西方这样子；你在天堂就是天堂这样子，你在地狱就是地狱这样子----你在哪里都是这样子。所以，哪个时候、哪个地点，都可以是一念不生的状态。尽虚空、遍法界，无一微尘，不是体现一念不生的状态。举手投足，谈笑风生，寂静禅堂，沉默寡语，全部都是可以一念不生。

所以当你用心，能看到自己念头未生的这个内在，你是找到了用功下手的地方，还要到哪里去找呢？因为你想找到的东西，一定是你这颗心向外驰求的结果。心不向外驰求，你到哪里去找啊？你想确定一个状态，这个状态一定是你心里相对应的。相对应的就是能所建立。有能有所，必定有生有灭，有来有去，有距离感、有空间感，有时间、有空间。三世十方、六道轮回就是因此而起的。所以“心外取法求所得，终自辛劳落空亡。”向外求吧，你求到的一定会失去；向外看吧，你无论看到了什么光明，看到的一定会失去；你向外听吧，听到什么声音，总会失去。所以，凡所有相，凡所有住，只要你抓住它了，其实你永远抓不住它；你抓住它的那个，就是你动乱的表现，就是无明缘行，而产生分别、妄想、颠倒的开始。

所以修行要收回来，把心收回来。或者，过去心不可得，未来心不可得。你看当下，无念无知。无知就是没有分别。你不需要分别。在不需要分别的状态，那是何等健康呢。没有分别、没有念头的心，他连快乐都没有，哪里还会痛苦呢？他连形相都没有，哪里会有生灭呢？这是我们生命本具的内在的真相，它没有内外之别。但我们凡夫妄想颠倒，以为有我；有我就有你，我你就是对立的。人我是非都是因我而起，就是抓住了这个打妄想的幻觉。大千世界实无有我，凡夫之人以为有我。

看到无我的这个本来面目，其实并不难。因为我们现在的举手投足、起心动念、所作所为，都建立在无我的本来面目上，不会看的人只看到我，三年五年，十年二十年，用功不得力，在那里着急。你就没有看着急的那个人是谁？用功不得力的那个“我”在哪里？其实细细看，根本没有“我”！我们昨天不是讲了吗？外在的物质它是缘起的，内在的身心也同样是缘起的。我们所打的妄想，除了缘起的相以外，它内在根本就没有自我。没有自我，你却能够想，这就是我们最奥秘的地方。所想一切都是无我，无我又不妨有种种想。

狂心若歇即菩提

所以真用功的人，就在两个地方用功。一个，初步，不懂佛法，或者初懂佛法，在心地上用功，就是在妄念上用功，妄想上。妄想就是第六意识，东想西想，分别善恶苦乐一切法的，这是第六意识，就是我们的妄想。这个妄想它不但是向外去追逐外界的五欲六尘，而且呢，它自己也会编制各种各样眼花缭乱的世界，把这些世界编织起来，信以为真，然后就以为自己能够安心在这里面。但是很遗憾，他从来就没有安心过。他永远都是在沙滩上盖房子，在梦里建楼台。永远只是想想而已，没有落实过。这个第六意识所构造的一切境界，也可以构成我们这个世界所谓的文明——文学家、哲学家，甚至有一些宗教人士，把世间想象得特别美好，用自己有限的思维，构造一个理想国，就象桃花源一样，然后很多人很向往，就跟着去学习、去努力。这全部都是第六意识在那里做怪。

佛陀告诉我们，你这个房子盖得再好也是海市蜃楼，徒劳而无益，苦多而乐少，似有而实无。怎么办呢？佛给我们的方法是：你赶紧把第六意识——非常灵活的、贪得无厌的这个第六意识，让它休息休息。别让它那么累了。既然你要修行，那你要放下世间的五欲六尘，就是平常我们这颗妄想的心，太想贪求外界的支持，好象如果没有财、色、名、食、睡，就活得太简单，没价值，总想贪求外面的东西，越多，越来支持我活着的价值。但是这个第六意识，它无论怎么去贪求，它永远也感受不到它所贪到的给它带来的快乐。它的快乐就只是一种差距的快乐。今天赚一百块钱很快乐，明天赚九十九他就不快乐；明天赚一百一，那就觉得有点快乐……对人、对事，无不是养成一种贪得越多越好的习惯。当你在向外追求的过程中，自己的身心疲惫不堪。

我们是无量劫来一直是向外追求，到今天还在向外追求。用功的方法，就是把第六意识要转化为无念，看住一念未生之前，你看它在那里折腾什么！我们在转的过程中，心里还在想，我还是想得到一个所谓的开悟，或者明心见性，或者某一种禅定……还是第六意识在那里构造。其实佛菩萨介绍给我们的修行方法，除了你最初想修行的动机明确以外，正在用功过程中，是不再求这些开悟或者明心见性的，也不能在那里求禅定。你越求，肯定是南辕北辙，离它越远。所以，第一种方法就是能够多念一句佛，少打一个妄想；或者多持一遍咒，少打一个妄想；或者让你修止观。

止是什么？就是让你这颗狂乱不羁的心暂停下来，静止一下。你如果能够静止下来，你生命的层次感自然就产生了。修行不明白方向，是对自己的生命没有层次感。你这个念头是贪欲的心、嗔恨的心，是你生命中所有快乐的还是痛苦的，你不知道；你生起善良的心，这个念头对自己是有益的还是有害的，你也不知道。所以善恶好坏，各种念头复杂纷呈，毫无把握，因为你没有看到它们的结果。你稍有注意，看住自己每个念头生起来和消除，这个过程给我们身心带来的感觉，是愉悦的还是痛苦的？是轻松的还是沉重的？是有压力的还是解放的？你慢慢去掉，就会发现，妄想越多的人，一定是越痛苦的；妄想多的人想到坏的，肯定比想到好的人更痛苦。

你抓住这个规律，就看到，没有念头的状态是什么状态呢？是没有痛苦的状态。没有痛苦的状态，诸位，是不是人生中最重要的一个环节呢？当你觉得修行很多年没有效果的时候，心里焦虑，这个时候如果能够让你不痛苦一下，不是很好吗？其实包括打坐，腿痛起来，痛得受不了的时候，能让你不痛苦一下，马上能够在心灵上抚平你各种的创伤。所以，一般的人不知道，持咒、念佛，不但是让我们这颗妄想的心暂停下来——直接让你停下来，你停不下来；我们让你用一句佛号、一句咒，让你死死地抓住它。不会走路的小孩，或者老人，我们拿一根拐杖，你就可以依靠着拐杖往前走。不惟如此。没有念头，只是跟你清净的、不动摇的这个心相应了；念佛、念咒，它直接跟佛菩萨的果德庄严相应，所以这个功德是看不见的。

当你能够如法用功，不要说十年，就是一年下来，你的身心愉悦、生活顺利，各种情况展现在你面前，你的能力是大大地超越，不可能十年、八年没进步；除非你又用这个妄想替你去想开悟，替你去想修行。

甚至有些人很搞笑，有些人修行的目的是为了让别人对他有尊重。你们不要笑，有些人她就跟我说，在家里她讲话不算数，她要修行好了，她老公就听他的。你看看，这是什么心呢？有所求的心就是妄想啊！你违背了自己心灵中最清净、最本来的这种状态，那你怎么能得力呢？这一生，最坏的就是这个妄想，让我们东打西打，从天堂打到地狱，从地狱打到天堂。来来去去，来回地在那里打。你这个妄想不是很颠倒吗？但是，这一生宝贵的还是我们这个妄想。它正因为可以停下来，又可以去想；停下来，你一点伤害都没有，完全放开，不但天不怕、地不惧，就是阎罗王老子到你前面，你也无动于衷。

所以，修行在最初用功的地方，就是你看住妄想，把妄念转为佛念，把妄想转为念佛、持咒。在持的过程中，你心里其实就明明白白地跟没有念头相应。比如说念：“嗡嘛呢叭弥哞、嗡嘛呢叭弥哞、嗡嘛呢叭弥哞、嗡嘛呢叭弥哞……”，你这个心里面其实什么概念都没有。你念“ 嗡巴拉巴拉……”你这一想什么呢？你听很清楚的时候你在想什么？什么都没想。没有想。可是我们第六意识，它可以随时没有想，也可以随时想啊。你看，前面铺着红地毯，上面点着电灯，是不是？你不是打妄想吗？在你认识到妄想可以完全放下，无念，没有妄想，把妄想转过来，暂停一下，妄想分别给我们带来的一切痛苦，你当下就消失。

所以真用功的时候啊，打七之间，最好是没有问题的。不能问问题的。你问问题，就第六意识、妄想在那里痛苦了。要懂得这个方法，就是把所有的问题、所有的思想全部舍弃掉，清清爽爽的，不需要另起炉灶，也不需要去思考什么问题，也不需要应付考试，也不用升官发财，也不怕股市跌倒……都不用担心的。这个世界，有比你这样更轻松的地方吗？没有了。所以，第六意识一旦转过来，这种清净的本然就是智慧啊。把妄想转变为妙观察的智慧。停下来，这是止；清清楚楚，这是观。止观并用，定慧等持。这是一念就能相应的，哪里有那么遥远呢？当你止的时候，你不能呆呆地停在那里傻掉。身边一切，不需要起心动念，自然清清楚楚。所以听课是最好的，反正不需要考试，听不听都没关系。然后你把自己妄想停停掉，把自己妄想就象手机一样给它关关掉。前面的尘尘刹刹，各种情景了然于胸，但是心中，却依然一无所有。

这是从第一个阶段，把咒转过来，你就不需要担心你的妄想；但是一定要看到，咒被转过来，念头不把你牵到外面去了，你才能看清楚这种状态。

平等的生命真相

如果你妄想停下来，还很清楚地感觉我在这里念佛，我在这里听课，我在这里打坐，把这个“我”，潜意识地牢牢地看住，太在意这个“我”，太在意要“我”开悟，要“我”比别人好——这样用功，是不得力的。你要能够最起码知道，这个世界是无我的，这个身体也是无我的。从感觉有我转化成无我，这个需要你用第六意识去转换。说白了，如果你现在在这个世界，一下子就蒸发了，这个世界都跟你无关，你愿不愿意？很多人就会吓死了，不愿意。不愿意你就有我。你真能愿意，就让你从这个世界消失，那这个世界——原来的那个老的世界，真的就消失了；你不要了，它就能消失了。

禅宗祖师告诉我们，这是悬崖撒手。在悬崖顶上抓住一根救命稻草，正期盼能够救我的命，结果你手还撒掉了，一撒开，粉身碎骨，连那点根都要给你拔掉。这个根就是意根，就是我执的根。所以参禅的人，跟念佛、持咒、止观有所不同。参禅的人，是要上根利智的。我们大家如果舍不得这个我，还是想自己有家，有妻儿子女，还有很多事业要做，还要为这个世界服务，还要做很多好事，甚至还要护持三宝，还要修行，还要等开悟……这个“我”还是很重要的。

不能舍弃，那你就永远都舍弃不了。你不敢肯定无我，一旦觉得无我了，你会觉得没着没落，没地方着，会哭起来，会吓哭了。哎，有些人，一不小心打坐的时候打开了，真的吓哭了。他一看这个无始劫以来，本来有个我挺好的，我在这里用用功、打打坐，还得一点禅定；有时候跟别人讲讲话，人家还觉得我挺有智慧的。这会连这个我都没有了，不行不行！吓哭了，哭得很伤心。其实他不知道，他在那里哭的那个，正好就是无我的，就是起用了；就那个弯转不过来，就担心自己。打开了，看到了，他还哭了。不过哭过了他知道，他的痛苦从此也就一刀两断了。

我们大家如果听了这个法，知道佛法告诉我们认识生命的真相，它的本质就是无我，就是要把我们的第七识的我执，转化成平等性的智慧。什么叫平等性？你想我们大家都坐在这里，因为你觉得有一个我，所以我为坐标，那么就你、他、他、他……就有这么多人。假如你突然发现，你这个“我”在这个世界上消失了，不存在了，这个“他”，又怎么会存在呢？

“他”，是针对我来说的。自我消失，你就看到一切众生的自我，都是可以消失的。所以你才能看到我们大家每一个人，都是无我的。这就平等了。这就不会说那个长得胖一点、这个长得瘦一点了；这个身体好一点、那个身体差一点了。本性就是平等的。在平等的本性当中，完全消失因为差别而带来的一切痛苦。我们凡夫是因为差别，而去寻找快乐；也因为差别而产生痛苦。当这个内在坚固的自我消失，没有人再来跟他比较，他也拿不出东西跟别人去比较。

有些人在对答禅锋，禅观的这个公案，机锋对答之时，以为要比个高低。其实是大错特错！如有比较，即落邪道。禅师的机锋对答，只是顺手、信手拈来，如实表现，并无胜劣、好坏之分。假如一落分别，即为我执，哪能是禅宗的公案呢？

所以第七识，这个坚固的我执一旦转过来，完全平等。如果你平时有一种优越感:我是当领导的，我是有文化的，我是年轻的，我是漂亮的……总有一种优越感在心中，你一旦看到了是平等，恐怕你不愿意----平等了多没意思啊，就突不出你的个性了。事实上，只有平等才没有痛苦。而我们的智慧的真相，我执的背后，深深地蕴含着无我的平等。只有在这个无我的平等当中，它散发出来的智慧、光明，才是普照大地，普照一切众生的，才能够随圆则圆，随方则方；才能够有感即应，无机不被。

假如你有“我”，你心就造一个型在那里了，让别人来靠近你，跟你相应。这怎么可能呢？你先做好一模型放在这里，你说让别人来按照我这个模型去，这怎么可能呢？按照你这个模型去的，一定是无常的，不长久。你一定不能普遍地对待一切众生。

所以有些人他说，这个世界是他创造的，是按照自己的形相去创造的。他创造的结果就是不平等。创造的结果就是产生各种各样的是非、善恶、好坏----因为他有我执。所以我们把我执打破，见到的是一个完全平等的生命真相。无我，才能够感应一切众生。而这个离我们远不远呢？诸位参禅，就是要参这个；打禅七，就是要把不平等的打掉，成为平等的。你就看自己念头生起来，在这个世界，或者，在你能够理解的生命景象中，还有没有不平等的心态在？还有没有人我、是非、各种隔阂在？长短方圆，青黄赤白，高低胖瘦，微尘大地、须弥芥子，还有没有差别在？如有差别，即是有我。

怎么能认识到无我？其实回光返照，你就看住自己念头没有生起来的这个东西，你平常感觉念头没有生起来也是我啊，这就是有差别的。这个我，如果给它粉碎了——虚空跟房子有差别的，所以虚空也不是无我；当你身心真空，连虚空和房子，有相和无相，全部平等平等，不二。这是在打坐当中就可以契入。所以诸位不要小看妄想停下来的这个样子。你妄想停下来，没有妄想了，这个时候，你跟平等已经很相近了。起码你在没有妄想的时候，能感觉你的心是平静的。你现在没有妄想，这个心是这样的感觉；你等一下没有妄想，这个心还是这个感觉；你就三岁五岁，妄想停下来，还是这个样子；你就七老八十，也一样，妄想停下来，还是这个感觉。所以，妄想停下来的本身，对自我来说，就是平等的。

不觉而觉的智慧

那么诸位就不要在那里难过，我用功多少年都不得力——因为你没有认识到，你当下停下来的时候，就是得力的时候，而且力量无穷。这是要有一定善根的，没有一点善根啊，他停下来不甘愿，心不甘情不愿，停下来一会又不想停，还是去跑。这是我们凡夫众生最无奈、最误会的地方。你看我们大家不远千里来这里，从黑龙江到这里都有几千公里，来干什么呢？看到了用功的方法，想得到楞严大定，开大智慧；但真正的大智慧现前了，你却不敢去承当；真正的定慧现前了，你却又不屑一顾。

有人说，师父，我要出家，出家生活无忧无虑，非常好。跑到我们这里来。当时我师父还在这里。我师父就打一碗饭，还是冷的，打一碗咸菜，咸得不得了，端给他吃，说你先吃饭。他拿起来看看说，师父我吃不下。吃不下你回去。也有一个人，看到佛陀身边跟了这么多弟子，国王将相都向他恭敬顶礼，于是要加入他的僧团，说，佛我要做你弟子，我要像你一样。佛说，可以，你把衣服舍掉，到那个人，刚刚死掉的那个人，在恒河的对岸，尸体正在烧，你去把他的衣服拿过来，穿在肩上，穿在身上——我们出家人要穿粪扫服。他说你这么荣耀的人，为什么还要我穿死人的衣服？佛说，那你不要跟着我。

我们现在都在感慨，孔老夫子，中国的圣人，大家都朝拜他，顶礼他。如果有一天，让你也象孔老夫子一样，站在大街上，茫然若丧家之犬，你愿意吗？有没有愿意的？恐怕你一百个不愿意。你总是看到了圣人的光环，没有看到圣人平常当中，那种智慧流露出来，完全无分别的平等状态。他的洒脱，不是让你有很多的荣耀，不是让你有很多的钱财，他是大智慧，穿透时空的智慧。所以我们千万不要有：“哎呀，如果开悟啦，那多么幸福啊，是不是风吹来都不会冷啊？刀割下来都感到美滋滋的，很舒服啊！”是不是？不要想象圣人是你心中想象的那个妄想世界。其实离你最近的，就是你的圣人；离你最近的，就是你妄想不打的时候，那种洒脱自在。如果能够起用呢，就是妄想再打两个也无妨，因为是平等的。所以此中奥妙，全在当人直下承当。

而遇到一切情景，“但尽凡情，别无圣解。”真正用功得力的，不是看到几道光，不管是五彩、七彩还是七八彩，你就百千万亿彩，也不是圣人。不是让你看到什么、感觉到什么，而是让你看不到什么，感觉不到什么。《心经》、《金刚经》都是讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无相。无眼、耳、鼻、舌、身、意，不生不灭，全部都是告诉你，让你不感觉什么，而不是要你感觉什么。唯独你不感觉什么，你才能够感觉十法界生命当中的，哪怕你的血脉在跳动，心念在微微地动摇，你都清清楚楚。这不是人生的大智慧又是什么呢？只有这种无我的心态，无相的真心，才能够感觉得到你的微细的起心动念，在这个法界当中，造成什么样的后果，给你的生命，带来的是伤害，还是健康，清清楚楚；每一人念头在这个世界上投下来的，是炸弹，还是天上掉下来的馅饼。当你心无我，你看到了这一切，才敢讲得出来，世间这一切都有因缘果报。

所以用功真正得力，不是在你求得什么，而是在你舍弃什么。真能舍去一切，“万物皆备于我”啊！你真能舍去一切色尘，你的眼睛、眼根就清净了，你就能欣赏一切色尘；真能舍弃一切声尘，你的耳根清净了，就能听到一切的声音。你能聆听别人的声音，你就是一个智者；你能分别一切万相，你就是一个圣者。所以不要“贪看天边月，失去手中珠。”看住自己，或者把念头转为持咒，或者看无念生起来，平等无差别的内心。如此看，如此受用，一切法无相，无所着。

所以六祖大师告诉我们：何期自性本来清净，何期自性本无生灭，何期自性本不动摇，何期自性本自具足，何期自性能生万法。你看何等亲切啊！只有这样，六、七两识，在因中转化为平等性和妙观察，我们的第八阿赖耶识，清净的真心，就展现出象大圆镜一样的圆满无缺的智慧。其实也就在我们的六根门头，确实是放光动地。

至道无难，唯嫌拣择。就是你挑来挑去、选来选去，选坏掉了。一种平怀，泯然自绝。当下，却不放过。如果不会，大家继续努力。