当今时代,无论是居士还是出家人,都能方便、及时地接触到佛法。但为什么在我们的生活、修行当中,还会烦烦恼恼,不能够降伏自心呢?其中的原因,我觉得不是我们没有学到,而是没有做到。
我们诵过很多的经,要问佛法是什么,都知道说:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。千经万论都是这首偈的展开说明。释迦摩尼佛的略教诫也告诉了我们同样的意思:
善护于口言,自净其志意,身莫作诸恶,
此三业道净,能得如是行,是大仙人道。
这就是修行的方法。我们学了很多,不能从佛法当中得到受用,不能对佛法生起无比的好乐信 心,就是我们没有去修的。
一切经论所说,无非都是告诉我们怎么样来转化我们的身口意,让我们止恶向善,净化内心的。佛的八万四千法门,都是为了对治我们众生的贪嗔痴烦恼。众生有多少的心,佛就有多少的法,来教我们怎么样能够返妄归真。所以学佛法的目的一定是要依之而行才能得到利益。
就我本人来说,凡接触到一本经,或者善知识所讲的论,乃至于普通的开示,如果觉得当中哪些对治我的缺点毛病很有益处,我一定要把它记下来的。
昨天,我随手翻开索达吉堪布讲的《修心八法》,里面讲到,噶当派确卡哇格西,一个偶然的机会见到修心八法第五首偈的后面两句:亏损自受,利益奉他。这与现在的翻译不一样。变成七言就是:亏损失败自己受,利益胜利奉献他。他当时只看到了这两句,心里就生起了无比的信心,于是发愿一定要求得此法。费了很多艰辛,乃至于当他见到霞日瓦格西的时候,当时霞日瓦格西尊者正在绕塔,他虔诚地上去请问道:您听说过朗日唐巴尊者的修心八颂没有?格西回答说:“我一生都是在修持修心八颂。不想成佛也就罢了,如果你要成佛,就是这个。”他马上跪下请求说:您能不能传授与我?夏日哇格西说: “你得一辈子跟上我,我才能传授。”
我们想想:一个修心八法只不过很简单的八首偈,为什么要他一辈子学?实际的情况,他学了六年。六年啊!什么都没学,就修这个修心八法。索达吉堪布说:“现在的人不要说六年,就是六天,他都会问,六天就这个?”
从中就可以知道,我们在修学当中的缺点毛病在哪?正如藕益大师说:末法时代的众生,什么都要最高的、最广的、最好的。但到实际用功上就不谈了。佛法需要老老实实地去学、去思维、去实行。因为修行,一定是脚踏实地的自家事,别人只能说启发你的信心种种,没有办法代替你。
不管学什么,一定要通过闻思修加以消化。比如说《无常经》里佛告诉我们:“世间有三种法,实不可爱,实不光泽,实不可念,实不称意。何者为三,谓老、病、死。”我们通过思维以后,就能把它归到三主要道里面,无非是要让我们生起来出离心,而训练菩提心的方便。一定要有大悲心——慈心具足向人,悲愿无穷度生。也就是修心八颂里面要说的。
至于我们平时说参访善知识,弘老和尚曾经说过:你走到这个寺庙,请求善知识开示,这位善知识就说:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。你欢喜顶戴。再去一个地方参学,那这位善知识还是说:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。当你亲近每一个善知识,说的同样的话,但你心里都一次一次生起不同的觉受,那你是在真参学,在真修行。
我们每天重复地诵经做功课,如果天天的觉受不同,你是在修行了。如果今天上殿,明天上殿,都是在那不是昏沉就是掉举,那你没有在修行。
我们对吉祥经非常熟悉,经里说到:恭敬与谦让,知足并感恩。这是佛给我们的教授,但是你修了吗?什么叫做恭敬?什么叫做谦下?什么叫做知足?什么叫做感恩?如果你真实地修过,对你的身心一定有所改变。你给人讲,给人感觉也会不同。反之,如果不是你真实的感受,那就只是一句话而已了。所以任何的佛法,都是让我们去修的,都是度我们过生死大河的船。
大家有缘来到五台山,能够离开名利的诱惑,相信我们都能真心实意、老老实实地修一回。阿弥陀佛!
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