禅茶指的是寺院僧人种植、采制、饮用的茶，一般是用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等，而经过历史的发展，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。

在修行的过程中，了解佛学文化是非常重要的，其中比较常见的就是禅茶，但是因为对佛学文化了解的不深，所以比较容易和茶禅弄混，那么要怎么区分它们呢?

茶禅，属于一种文化，是茶文化与禅宗文化结合体;禅茶，属于一种茶类，是寺院茶，和尚茶，居士茶。

事实上“禅茶”与“茶禅”在本质上是有区别的，“禅茶”就是一种概念茶;而“茶禅”是人与茶之间活动而进行的禅修，是一种意识形态，是一种精神。

若以禅入茶，茶有了禅，就增加文化氛围，增加精神属性，茶就有了质的飞跃;以茶入禅，禅有了茶，就增加了生活的品味，丰富了生活的内涵，禅就更具有实用性了。

“禅”进入茶，让不懂禅的世人，喝了茶感受到禅的奥妙，对禅会有更深的认识!“茶”进入禅，让喝茶的禅者，体验到茶的深邃，顿悟坐禅修行不如“吃茶”，也能明心见性!不过，茶非茶，禅非禅;茶还是茶，禅还是禅。

茶修，是茶人以茶修心养性的生活方式;禅修，是佛教禅宗信徒的一种修行方式，或北宗之惭悟，或南宗之顿悟，皆以禅修心。

禅修早巳有之，源于达摩初祖当年在嵩山寺庙面壁打坐。禅修与茶修，皆以修身养性为目的，以清静平和为境地，是其共通之处。

修行方式不同：一以禅，是宗教式，一以茶，是生活情趣式，但皆以文化为宗。

茶道是禅的化身，是一种新型的修禅方式。禅茶是一味的，既是一味，就不存在“禅茶一味”还是“茶禅一味”之分，就概念来说是相同;但，要先理解禅字的含义，这个“禅”是禅修的禅，还是禅宗的禅。禅者用“禅茶一味”，茶人取“茶禅一味”，各取所需。只有将学术、禅、茶三位一体，完成从心到禅，从心到茶的实践，通过茶的世界，达到禅境，再由禅境到达更高远的茶境。

一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。

我们虽然达不到茶禅一味的境界，但是我们可以享受茶给我们带来的不一样的生活品味，更好的享受生活。

在修行的时候，对于茶禅和禅茶是不能搞混的，一定要认真的去修行，了解佛学文化，领悟其中的智慧，这样才能收获更多。

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禅茶是属于佛学文化，在修行的时候，师兄肯定是会了解这方面的知识，而且多多的了解佛教中的茶文化，也是有很多的好处。

饮茶的人，大多熟悉四季变迁对茶性的影响。倘若说茶是益友，那么茶器就是邻人了，品茶则是与善人交游。茶席之上，壶为主人，杯为宾客，宾主酬唱次第有序。四时茶饮，亦各有不同，春采明媚之茶，夏取静心之茶，秋日最宜淡泊之茶，冬天煮一壶温厚的老树茶，执一卷书，便可与夕阳安然相望到暮色沉沉。

中国的茶文化诞生于“泛神论”的文明之中，因而具有宗教文化的基因。对于农耕时期的茶农来说，陆羽是他们的职业神，茶树是自然崇拜物，茶寮、茶室、茶肆在功能上近似宗教场所，茶客与茶师则仿佛宗教徒与教职人员。这样的类比或许不太恰当，但毋庸置疑的是，茶道内含了宗教文化的基因。

近日，茶人之间逐渐流行“素茶席”的布置。茶席上摒弃一切庞杂之物，一切以最舒适为准，不加任何多余的器具，越简单越优雅。茶席随心性而置，省下了繁杂的器物，茶道本身回归到对茶的品味，这时候的“可口”才显得有滋有味。对于嗜茶之人来说，唯有“可口”之茶，方有“可心”之味。当茶客喝下一泡好茶而留下难忘的印象时，他会久久回味那隽永的味道，并不厌其烦地烹茗煎茶，企图一次次找回那“可口”、“可心”的感觉。

但敏锐的茶人很快会发现，每一个茶芽、每一片茶叶、每一根绒毛都有不同的重量和触感。即使是同一种茶叶，在烘培、发酵等方面也会有着微妙差别，泡茶时水温、时间的差异，也使每一口茶都有着决然不同的香气和色泽。于是，茶人恍然大悟，过去的“可口”已然逝去，把握手中这一杯茶的滋味，以及此时喝茶的心境，才能品出“可心”的茶之真味。

茶人将茶室视为修心的道场，可心之茶亦可“道”。正所谓“平常心是道”，平常心把“应该这样做，不应该那样做”等等世俗常规的规定忘却，保持一颗不卑不亢、不矫揉造作的虚静之心。茶人怀着平常心，茶具也变得自如，一张石板、一块粗布皆可做茶席，一只残损的陶器入席亦有风骨。冬日采一枝梅花，夏日置几枚红果，安放在茶席之侧，颇有几分韵味。随手插的茶席花艺，小而不艳，清新简洁，茶香游走在枝叶的间隙，曲直疏朗间，正是一份平常之心，一份禅意茶趣。

禅宗赵州禅师常以“吃茶”棒喝求法者，以使求法者明心见性。有一位僧人到赵州拜访禅师，禅师问来访者“新近曾到此间么?”来访者回答说“曾到”，禅师回答说“吃茶去”。赵州禅师又问来访者，来访的这位僧人回答说“不曾到”，赵州禅师淡然如故，答一声“吃茶去”。后来，寺院的院主问禅师，“为什么曾到也说吃茶去，不曾到也说吃茶去?”赵州禅师便呼一声院主，院主答应一声，等着禅师道出个中原委。禅师缓缓答道:“吃茶去”。

中国的僧人认为茶有三德，一是在坐禅时可以提神，二是在饮食过饱时可以帮助消化，三是可以抑制欲望。茶因为有这“三德”，被认为有利于丛林修行。在丛林修持者的心目中，禅与茶本是一味功夫，茶道从禅宗而来，并以禅宗为皈依。泽庵宗彭的《茶禅同一味》中说:“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”茶室是茶人修心悟道的道场，禅茶交融，可契悟迦叶会心一笑，祖师拈花之意。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”茶是最朴素的生活之道，是人人都会的禅修。一泡茶，不同的人便能泡出千百种滋味。当茶主对众落座，打开壶盖观察茶炉上水的温度，茶客的肃穆与庄严亦流溢到空气中。摆开茶具，开始温壶，从高处飞流直下的水发出动听的声响。茶则微微颤动，随着一双有故事的手安然落入壶中。几番沉浮，几番温洗，茶叶出汤，茶客闻香、品茗，茶汤周旋唇齿，自然入喉，舌底鸣泉如饮甘露。这时候，茶主与茶客的脸上，都显出无欲无求的表情来。一场茶的禅修，已然入心。

被后世尊为日本茶道开山鼻祖的田村珠光，是15世纪时奈良称名寺的一位僧人。每至茶会，田村正襟危坐于草庵，细细品味各种茶艺，捕捉茶道之中传来的佛法大意。终于，在六祖慧能“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的佛偈中，田村有所顿悟:“佛法存于茶汤”。

田村断言的“佛法存于茶汤”，并不是说佛法就是简单的品茶，而是要在烹茶、品茶的过程中，安住真心，降伏妄心，应无所住而生其心。怀着一味清净心，才有可能从茶中获得禅悦法喜。不仅仅是茶道，生活之中处处皆有禅意与禅境。懂得佛法或者茶道的人，应该是生活得非常愉悦轻松、自在洒脱的。“禅茶一味”的交融，使中国禅宗在走向生活化、平民化的过程中，更具有随性洒脱的风格，从而使禅宗在中国百姓中具有持久的活力。禅宗与茶道参悟的真谛，何尝不是对生命与人生的肯定呢?

了解禅茶文章是可以帮助师兄在修行的时候静心，这样静下心来去修行的话，是有非常多的好处，不但可以很快的领悟到佛法中的智慧，还能获得更大的功德。

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学习佛法，就要多多的去了解佛学文章，其中禅茶是在学习的过程中，最常见的佛学文化，那么师兄对禅茶的历史渊源了解了多少呢？一起来看一下吧。

西汉公元前52年，吴理真在四川蒙顶山种下七株茶树开创了世界上人工种植茶叶的先河，吴理真因此被敬为茶祖。公元前4年，佛教传入中国后，吴理真在蒙顶山脱发修行，亦佛亦茶，首创“佛茶一家”，被尊称为甘露禅师。唐代人封演在《封氏见闻录》中记录北宗禅习茶的情景“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效遂成风俗”。

唐人陆羽被世人尊称为茶圣，寺院出身，三岁时就被禅师收养，从小练得一手采制、煮茶的高超技艺。他撰写的《茶经》记述了茶的历史、种植、加工以及茶具、品茶习俗等。

唐代南禅宗系统禅僧也注重饮茶。唐末五代，河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子。据《景德传灯录》卷十记载，赵州问新到僧：“曾到此间么?”僧答：“曾到”。赵州曰：“吃茶去。”又问僧，僧答：“不曾到”。赵州曰：“吃茶去”。这就是禅宗历史上著名的“赵州吃茶去”公案。

宋代著名禅师圆悟克勤，在湖南夹山著就禅宗第一书《碧岩录》并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”四字，将其馈赠参学的日本弟子荣西。至今圆悟手书原迹仍被收藏在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禅一味”的说法。

唐宋禅寺中专门设有“茶寮”，以供僧人吃茶;在诸寮舍司煎点茶的设有专门的职位，称为“茶头”。丛林规则要求每日在佛前、祖前、灵前供茶;新住持晋山，也有点茶、点汤仪式;甚至还有专门以茶汤开筵的，美名其曰“茶汤会”。

日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建筑雅致，环境清幽，是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族，直至广泛的社会大众。

通过上面对禅茶文化历史渊源的讲解，相信师兄对禅茶有了更深的了解，了解了之后，可以帮助师兄更好的修行，更好的让心静下来。

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禅茶文化的精神是“正、清、和、雅”，禅茶的“正”就是八正道，“清”就是清净心，“和”就是六和敬，“雅”就是脱俗，泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。