唯心净土、自性弥陀，这是非常正知见的一个理，也是一个包容了事的理，但是往往被我们二元世界的凡夫给理解偏了。

比如当我们踏实认真地念佛求往生的时候，就会有人说我们这样太着相了。他们认为净土就在心里，西方就在当下，自心本具，不必远求。这些人执着唯心自性的理，认为修念佛求生净土就不是唯心自性，应该放弃。这种知见是由来已久的一种大病执理废事，病因则是对于事和理不能够融会

讲到事和理的关系，我们可以打个比方：就像咱们中国人传统上的大家庭。在这个大家族里边，包括着长房、二房、长子长孙，次子次孙等等这些人组成的小家庭。这些小家庭合在一起，就是一个大家庭。一个大家庭里含着这么多的小家，这就叫唯心自性，也叫唯家自家。

大家和小家的关系是什么呢？就是你已经意识到有一个大家，精神上对这个大家有一个归属感，然后你还要去好好过自己小家的生活。不能说为了这个大家的理念，就要拆散一个个的小家。如果小家都没了，那大家在哪里呢？上面说的主张唯心自性的人，他们的误区就类似于，当你说想要好好地过小家的日子，他就认为你违背了大家，所以要你放弃小家。

这里边最好的状态当然是，既要紧密地依止这个大家，又能够老老实实过好小家。就像我们修净土法，最理想的是事和理双管齐下，融会圆满地增上我们的信愿。但是由于我们上面说的执理废事的弊病太多了，所以很多祖师就只能偏于一方面，说你好好过小家就可以了，因为小家一直就在大家中。也就是说，你只要立足当下的娑婆世界，依着净土法门去修行，求生十万亿佛土之外的西方极乐世界，就能够把现前的事入到唯心之理。也就是净土唯心，心唯净土。

我们明白了这个以后，在修净土的时候，我们全体的事修就在心性中，就在实相里。这个理也不除开当下的法境事相。如果一定要把事和理对立起来，去定是非，论对错，就属于心外求法了。