我们读《金刚经》，目的是为了有所觉悟，因此《金刚经》也是一本记录“觉悟方法”的经书。

那么，所谓的觉悟方法是什么？或者说觉悟的钥匙在哪？

我个人读经多年，虽未曾有悟，但我却坚持认为：觉悟的钥匙就是佛所说那3首偈语中。

现在我要谈的就是第2首偈语：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

佛说的这个偈语，就是告诉须菩提觉悟的钥匙，即一味的追求外在的有相，是无法真正悟及如来本心的

正因为如此，佛才用“色”和“音声”来喻其外在的有相，警惕他，不再着相。

这是须菩提到岸后，佛再次讲“见如来”。

这一次不一样，这次佛以”如来见“来喻我，所以如来说我，是以如来称我，这里的“我”是真我、是本来。因此如来虽以我自称，却不会着“有相得见”。

若是你还以为佛如此说是“有相之见”，那就是迷见。就是佛以上所说的“人行邪道，不见如来”。

悟及“我中有我”，才是“见如来”，如来本无相，因此又怎能以“有相”见如来呢？

凡六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之所见（色、声、香、味、触、法）的各种相，以及所产生各种认识，都属于有相之见，因此不能“见如来”。

众生之所以有苦，其最大的原因是不能见我，不能见如来。他们所以为的我，其实是因为众生思维颠倒，误以为有我，所执着的苦乐名利、生死轮回的我，并非真我，而是“有相的我”。

所以佛说度众生出苦海，就是这个道理。

众生见“我”，悟见本来，见相皆幻，就是出苦海。并非有一个“我”或“如来”可以见。若是不见“我”那就是悟不见本来，就是还在苦海中。

佛之所以是佛，是因为他是一个见“我”者，是个已经悟见本来之人。因此，佛见众生在苦海中，所以说法度人，以令其见我的原因。

全观这首偈语，其实佛想说的是：相由心生。

正是因为“相由心生”，才会产生“见相”和“见心”的分别。见相者为众生， 见心者佛。因此想要有所觉悟，就不能着有相，也就是不能以众生的“见相之道”而求佛悟道，否则就是堕于有相，不能“见如来”。这也是佛所说的“人行邪道，不能见如来”的真义。

或者也可以说，这就是觉悟的真正钥匙。