佛陀当年传了几十年的法,但在圆寂之前,他说自己无“法”可说,也就是否定了他几十年以来所传播的所有佛法。这是什么原因呢?佛法明明存在,为什么他却说无“佛法”可说呢?
佛像因为佛教认为,世间的一切皆是心生的幻象,并非是真实存在,包括所有的佛法。
那么,既然是心生幻象,我们为什么可以感受到万物乃到佛法的存在呢?
关于这个问题,《心经》用了6个字来解释:“眼耳鼻舌身意”,也就是六根。
因为一切法因六根而有,世界万物也因有”六根”才能够感知到其存在
。但这个能够感知到存在“六根”并非是真我。因此,《心经》进一步强调:“是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意”。所以,修行之人,只有悟得本来、本心,才能悟知万法皆空。
因为心上的这些东西不会是本来就有的,也不会是不是无缘无故来的。如果是本来的,那就没办法不去除,除也除不掉,再怎么观自在也都没用,也就是再怎么观不能“度一切苦厄”。
如果这样,《心经》上说的“观自在”,“行深般若波罗蜜多时”,也就没有意义了。
所以“无眼耳鼻舌身意”这句话,并不是说不要这眼耳鼻舌身意,而是强调不要执于眼耳鼻舌身意所产生的感知。之所以有这句话,是因为想告诉我们,感知到的这一切是从何而来。
它们都是由“六根”而来,因此它们也不能离“六根”而存在,这就是《心经》上说的“是故,空中无色,无受想行识”的意义所在。正因为如此,“观自在”而 “行深般若波罗蜜多时”,才可以“照见五蕴皆空”。因为它们本来就没有,所以离六根就空五蕴,自然也就“度一切苦厄”了。
因此,《心经》上所说的色受想行识是从眼耳鼻舌身意而来。因为“我”有“六根”,我才能感受到外在各种各样的事物,于是我的心里才会产生了色受想行识。但是我的本心原本是没有这些东西的,所以眼耳鼻舌身意是产生色受想行识的条件,条件没有了,这些东也就就存在了。
观自在观的是真我,而不是观“六根”,因为“六根”非我。所以这里的意思并不是说眼耳鼻舌身意这些东西不存在,而是说真我是没有眼耳鼻舌身意的。
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