须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

　　正信希有分，顾名思义，真正地信受佛法的思想，是非常稀有难得的。

　　这就是说，当我们听到一种“法”，或者说一种理念表述的时候，我们是先怀疑它，还是相信它？我想，多数人都是先怀疑的。但你有没有发现一个道理，如果从古至今一种思想流传到现在，我们再去怀疑，再从头到尾求证一遍的时候，要花多少时间？佛法里面把这种思想叫“圣言教”，“圣言教”者，即是古代圣人所说的话，我们一般不必去怀疑；如果再去怀疑这些内容和过程，我们大半生时间就过去了。就像我们念佛往生西方极乐世界一样，要了解西方极乐世界和弥陀本愿这样一个思想，我们很多人不相信，老在想，这行吗？是真的、假的？不相信，你就没有办法入门。好比我们说因果和轮回，有人不相信它的存在，不相信你可以慢慢去了解，但在慢慢了解的过程中，我们会犯下许多错误，等到哪一天终于弄明白之后，发现前面走过的路都耽误了。

　　但是人往往就是这样，要绕一个大圈子，然后回归到原点上。我们的父辈，都不希望孩子走这个弯路，但是我们孩子往往都不听话。

　　所以《金刚经》在这一章佛告诉我们什么？告诉我们佛所说的话，我们直接去信就行了，如来是实语者、不诳语者。佛说的一切法，是为了让众生得到解脱，好比从河的此岸到河的彼岸，怎么过去呢，这个法就是船把我们运过去。我们现在碰到什么问题，烦恼、迷茫、焦虑、恐惧、不正确的见解……我们在这样的忧悲苦恼里一直循环，如何才能得到真正的解脱，让我们通过般若思想从此岸达到彼岸，超渡过去。那么这个经书就是这样的一个船，一个载体。所以我们在学习、在读诵它的过程中，有没有吸取它来改变自己至关重要。这一章，主要是讲这个内容。

　　须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣，皆以无为法而有差别。

　　经书里面不断出现“阿耨多罗三藐三菩提”，意思就是无上正等正觉、究竟圆满的结果。文中最后讲到，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，——你有没有发现这个世间有一个基本的规律，人常常对问题的看法、理解都不同，那圣贤就是通过他自己的境界对这个世间进行对接，解读，从而产生他的学说和思想。其实这个世间还是这个世间，这个宇宙还是这个宇宙，这个山河还是这个山河，但是每一个人对它们的解读不同，所以形成了各种各样的学派，各种各样的宗教，各种各样的思想。

　　因此在这个过程中，就看我们怎样来解读眼前的世界。用不同的解读方法，决定着不同的人生。你如果是消极的，即便看到积极的东西也认为不好，你如果是积极的，就是陷入无底深渊的时候，也会觉得这个过去了接下来就好了。所以人常说，积极使人成功，消极使人失败。这些，实际上都来自我们自己的内心对世间的解读。法还是那个法，真理还是那个真理，每个人的思想境界对它的解读不同，形成了各自的观点和理念。但是我们有些人从来不去总结自己，当他不去总结自己的时候，他走了一圈又回到原点，本来发生的事情已经得了一些教训，他后面又重复着同样的错误，从来不总结不思考，不问我为什么还在那个原点踏步？失败一次已经足够了，《论语》说君子不二过，真正的智者，甚至不用自己去亲历教训，他在别人的失败当中就可以得到经验，避免自己犯错。而我们，却不断在失败中重复错误。所以人不去思考的时候，你活100年，还是原来那个状态。

　　我们要跟古来的大德、智者们学习，看他们是怎么总结，怎么思考的。我以前看孙皓晖先生写的《大秦帝国》，中国五千年历史，有两个时代的智慧最激荡，一是春秋战国时期，一是魏晋南北朝时期。春秋战国时期，那时候所有人都在不断思考和总结，一些文化人，一些学派的创始者，其实他们很多话都不是自己讲的，而是民间的老百姓在说，然后他们进行总结，通过自己的理解，最后融入到他的思想体系里面，成为一家之言。所以，他是在芸芸大众中汲取智慧，再通过自己的提炼加工，形成了这一思想流派的脉络。

　　读这些内容很有意思，仿佛自己穿越时空，回到那个智慧最激荡的时期，看那一群人怎么生活，怎么思考，怎么看待问题，在这个过程中，你自己就会得到很大收获。

　　佛教讲无为法，无为法就是不造作之法，本来如此之法。无为法是相对有为法而言，那什么是有为法呢？有所造作的法，有生灭的法，有流动、有成住坏空的法。比如我们的房子，山河大地，草木鱼虫，眼前所有的东西，都是有为法。有为法在告诉我们什么？一切有为法如梦幻泡影。这是有为法的规律本质。因为一切有为法都是有生灭的法，而有生灭的法就是无常之法，无常之法，就在刹那变化。

　　我刚下来的时候，有个朋友发了一条微信，《清明上河图》动画版。我看的时候有个感觉：这些人在大街上走路，卖东西，抬轿子，骑马，做各种各样的事情，现在，这些人在哪里呢？全都没了。我们现在很年轻，都活得很好，那如果有五十年突然把彼此切断，五十年后再看看我们在座的每一位，有几个还活着？或者用100年时间切断，到时候，我们每个人无疑都是一个小土包，是不是这样？而我们很少去考虑这个问题，要知道，真正的活法，应该是从死开始活——从现在开始，你们就给自己设定，假如你70岁要死掉了，然后再往前推，你60岁，50岁，40岁，30岁，20岁，然后在这各个阶段里你能做什么，在这个过程里你怎样体现自己的生命价值，在这个过程里如何去规划自己的人生。当你每天都在面对死亡的时候，就会发现，现在有谁惹你生气，有谁会和你过意不去，有哪件事情没有处好，一切都不重要。人，所谓的迷失，就是在某一点上走不出来，这一点遮蔽了我们的双眼，一叶障目，然后陷入到里面。想想看，人生不过是从生到死的一个过程，不断把它串到一起而已。你这样去看待问题的时候，回过头来再审视自己的一期生命，有什么不能放下，有什么不能面对，有什么不能接受？我有时候想，你富有，就是富到乔布斯，富到比尔盖茨，你去了解他们的生活，发现还是一大堆问题，并没有你想象的那么轻松快乐。难道我们追求富有就能解决一切吗，也未必。你追求权力，权力再大，你成为美国总统，一呼百应了，他也觉得不舒服啊。所以你会发现，这个世间没有绝对的东西，只是因为我们不安住于当下，不认可自己，不安于目前的现状，在这个过程里迷失掉自己，痛苦就是这样产生的。当我们能安住当下的时候，慢慢地，就能进入到那个“无为法”。你也可以把无为法叫道，也可以叫本体，也可以叫真如，也可以叫般若、实相、如来藏、无漏、真谛等等，都可以，它不过是一种东西不同的称呼而已。

　　“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，不要说贤圣，我们平常人也是如此。我们来到这里学习佛法，就要学究竟之法，学究竟之法，一定是站在世间制高点来看待世间的一切，从生死去看待人生的过程，从事物的成住坏空去看待它的存在规则，从宇宙的万有、整体去看待它的分布和衍生，慢慢地，你的思维疆界就打开了。所谓思维打开了，即是你对世间万物的理解通透了，不受相的束缚和限制，你能在那个终极规律里，通达一切，自由无碍。

　　当然佛教的这种究竟之法，你没有人生的阅历基础，没有人生的体验积累，没有人生的苦难磨炼，没有人生的多重思考，你很难一步到位。从这个角度讲，佛法不是年轻人可以学的，除非这个人有善根、上智，他才能进入。有一种说法是，40岁之后开始学佛，可能你的理解不一样，更容易契入。就是这道理。

　　怎样能进入无为的境界呢？让自己所有挂碍的心统统放下来。放下，不是说嘴巴放下，而是你真正做到放下，就像大家坐在这里，动动肩膀，摇摇头，把身体舒展、打开，你就会很轻松，接下来，学着把心打开，——那种挂碍的心，浮躁的心，分别的心，计较的心，焦虑的心，在空中摇摆不定不能着落的心，统统放下来，你会走入一个非常宁静非常澄澈的状态。你越能进入这种状态，就放下的越多，换句话说，你放下的越多，就越能进入这种“无为”的状态。这时候你发现，以前很多解决不了的问题都能出乎意料地解决，以前你想象不到的思维、点子都能灵光一现地获得。这就是你进入事物的本体。知道进入本体是什么境界吗？我给你们描述一下。比如我们看到的各种花草，树头，房子，建筑，好像千差万别，但所有的事物都有相同的规律，那种相同的规律就是本体。当你静下来之后，就能走入每一个事物的本体，你进入了这个通道，做什么都能做出最好的结果来，你没有进入这个通道，想做什么也做不成。知道是为什么吗？因为我们于事物的存在规律是背道而驰的，背道而驰源于错误的解读，错误的解读源于一切事物以“自我”为中心，所以就走不出来。你走不出来，就不能进入，不能进入，便不能实现。你看那些艺术家，不管给他什么条件，哪怕很简陋的材料，他都能设计出很美的艺术品。难道那个东西是美的吗？不一定，因为他的内心有一个美的存在，这里面取决于他的内心对美的通道打开了，所以他能不拘囿于外在的客观条件，而能源源不断输送出“美”来。

　　那我们做一件事情为什么做不好，为什么达不到理想的境界，我们很少去思考这个问题。我们总是在想我要富有啊，我要聪明，我要美丽，我要权力，我要什么什么……都是“我要”，岂不知，你要什么就被什么捆绑，要什么就被什么限制。因为你得不到的话，会永远纠结，得到了，又永远是它的奴隶。所以真正的修道之人，他是这样一种境界，就像王阳明，他是一个文人，不光可以做学问，也能带兵打仗，还可以出入将相。为什么他能这样呢，他就是一个悟道之人，所以在什么状态下都能进入“道”的境界，进入“道”的境界以后，他不论做什么看似有为实乃无为。无为无不为，故能成就一切。

　　我以前到日本去的时候，看他们插花。只见把杂草啊、树枝啊一大堆，然后只有一两朵鲜花放在一起，准备做插花。我当时还想，插花怎么这么插呢，应该是很多花插在一起。不是的，在日本甚至有个派别，插花什么花都没有，就用竹子或者树枝插，却能很漂亮。那一天我去看的时候，表演的老师往台上一坐，剪刀一剪，嚓嚓嚓，把花瓶往那一放，等到插完之后，我整个人呆在那里。哇，太漂亮了，但是他用的材料是那么简单。我想这个老师只要给他任何材料，任何工具，他都能创造出奇迹来。这里面是什么？就是美在他的内心，所以无处不可以展现。

　　一个人不管做什么，只要能走入这样一个“无为法”通道，他就能通达一切，成就一切。去做生意，必然富有，去做艺术，能成为一代宗师。不管做什么，都能做出自己最理想的结果。实际上这就是修行，所以《金刚经》无为法般若的修行，便是要我们不断地往这个方向努力、前进。

　　须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。

　　这一品讲，般若是诸佛之母，就是一切诸佛从般若生出。我们的内心要把般若生出来，我们通过般若生出来去改变我们的生命，用这种思想去贯彻我们的人生，接下来你会发现，自己的生活有个巨大改变。那改变来自哪里呢，改变来自你用般若的思想来观照一切，思考一切，印证一切。《心经》里有句话，般若实相“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这就是告诉我们，般若思想它从来没有生，从来没有灭，从来没有增加，从来没有减少，从来没有清净，从来没有染污，它是个什么状态呢？因为很难用语言表达明白，所以讲到实相的时候，佛教的阐述不是它是什么什么，而是用排除法，就好比问这朵花是什么颜色，他说不是白的，不是红的，不是黑的，不是黄的，不是紫的，不是绿的，不是蓝的……那是什么颜色？就那个颜色。因为他没办法告诉你，言语道断，心行处灭。就是说，你用心没办法思考，用言语也无法表达。

　　古代那些禅师跟他的弟子有很多离谱的对话，很有意思。徒弟问：师父啊，什么是佛？师父说：吃饭去。徒弟问：什么是道？师父说：干屎撅。完全风牛马不相及。实际上他告诉你，这个东西不可说。只有亲证到那种境界的时候，你才说哦，我明白了。你明白了，但你也说不出来。就像对一个西北人，你跟他讲海水怎么难喝，怎么苦，怎么涩，他永远想不到。那他怎么才能知道呢？很简单，喝一口就知道了。

　　修行也是如此。修行对我们来讲很重要，以后要养成一个习惯，我们每天再忙，也抽出一个或者半个小时让自己安住下来，跟我们的“无为法”，事物的“本体”，有一个“亲密”的距离。这时候你不需要做太多，就坐在那里，全身放松，把各种妄念统统放下，让自己回归到零点，让自己跟宇宙万物合一。其实也不一定非要打坐，就是躺着，把两手两脚岔开，都可以。

　　每天有这样一个过程，让自己的头脑归零，什么都不想，这个时候你慢慢发现，自己能读透一些东西，悟出一些东西。当走入了那种通道之后，你就能展现一切，所以“诸佛菩萨从般若出”，绝对不是一句戏言，我甚至觉得一切圣贤都从般若出，只不过他对般若的解读达到不同的高度而已，佛经里面有盲人摸象的比喻，不同人摸到象的不同位置，得出的结论不同，他们都片面对认为大象应该是那样一个东西。等到我们眼睛亮了，一看，大象就是这样。所以那只不过是我们以自己的角度，对这个世间片面地解读而已。

　　为了防止这种片面解读，我们一定要进入实相。进入实相唯一的方法就是修，把你个人的执着、分别、妄想统统放下，这时候，你就能进入本体。进入本体，你就能通达一切。慧能大师悟道后说了一首偈子：何期自性，本自清净，何期自性，本无动摇，何期自性，本无生灭，何期自性，能生万法。实际上讲的就是般若实相。般若，本来清净，本无生灭，本无动摇，但是能生一切。正如老子讲的，道生一，一生二，二生三，三生万物。是一样的道理。我们能不能做到，一生二，二生三，三生万物，我们能不能做到，一就是一切，一切就是一呢？

　　实际上佛法一点都不玄。我们之所以觉得玄妙，因为把它复杂化了。有时候简单到，只要你把心收回来，就是回归到了本点。当你的心放出去，这个千差万别的世界就出现了。当你不断地去计较、去猜疑、去分别，去用人工思维辩证、加工、推理的时候，事情越来越复杂，复杂到你无所适从，无从下手，无可理喻。所以般若思想要我们以这种“无为”的观念去对待它，问题就能迎刃而解，你也能很快通达一切。

　　“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

　　四果罗汉，包括初果须陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿罗汉。我们叫四果圣人。

　　这里讲到无证之证，何谓“无证之证”呢，就是说，你得到无诤三昧的境界，你好像证到了，但又是无证的。你如果认为自己达到了什么、证到了什么，恰恰说明你离那个境界还有十万八千里。佛法告诉我们，最高的境界是无念、无住、无修、无证，你要得到无诤三昧，必须是无有执着的无为之法。因此，般若思想就告诉我们，在修行时远一切离贪着的念头，不要认为你在修，你在证。

　　实际上般若思想一直围绕着一个点，——一切有相都是虚妄。我们通常的思维是，破除了有相，他就想得到另外一个东西，比方说，破除了房子，他就想山河大地存在，破除了山河大地，他就想宇宙存在。他总想抓住一个东西，拽住一个东西，能实实在在为我所拥有，这是人最大的问题。你可以仔细想想，那个拽住的东西，能真正为你所拽吗？金钱，权力，名誉，事业，亲情，你能拽的着吗，你不断去深入思维的时候，发现连我们肉体都是刹那生灭的，我们的身体我们都不能真正拥有，它只是四大和合的假借，我们能真正拽住什么呢？

　　我们讲到般若思想也好，讲到无为法也好，讲到实相也好，所有的问题都告诉我们：统统要打破，统统要破除，统统要放下，统统要无所执着。那个时候你生起来的境界，才是至高无上。

　　真正要证得般若实相，很不容易。真正能悟透，也不容易，有时候，在感知上你认识它，并不等于一定证得到，就好像我讲的大家都懂，但不一定都能贯彻到你的生活中。回溯一下，我们的人生走到今天，你做了些什么？你有没有真正地思考过总结过自己过去的一切？再看看你的现在，再往后推，延伸到明天，如果你的思想没有改变，你的未来基本上在这种模式里推进，肯定不会有多大改变，甚至会越来越差劲儿。

　　所以你们今天能走入这样一个场所，接受这样一个思想，如果能真正听进去，哪怕只是一句话，也可以让你终生受益。

　　不难发现，《金刚经》从始至终，翻来覆去，层层递进在讲一个问题：凡所有相皆是虚妄。佛也是虚妄，众生也是虚妄，万法也是虚妄，他不断地告诉你这个思想。我们最终有没有得益于这种思想？如果没有，那是因为你固有的烦恼习气，固有的思维模式，把你深深套牢了，我们佛教把这个叫业障。当你的思维打不开时，就是被那种原有的思维所捆绑，当你被捆绑住的时候，你过去是什么样，现在还是什么样，你现在是什么样，未来还是什么样。我经常给身边的朋友说，我们为什么要读书，为什么要学习，为什么去感悟，为什么去修行，实际上所有的这一切，就是为了让你吸收无边无量的有益东西，最终变成你立足于天地之间的完美人格和思想。就像我们吃饭，吃青菜，萝卜，大豆，米饭，我们的胃消化，好的东西变成营养，坏的东西排除掉。我们去听课也是一样，能不能从这里面吸收到有益的东西，然后成就自己，让自己的思想境界更高远、更究竟、更圆满？如果做不到，那你每天都活在原有的状态里面。

　　由此可见，能接受般若思想，一定是无量劫福报修来的。要好好珍惜这一千古难逢的殊胜因缘。

　　最后我们说，无证之证。无证，就是证。证，就是无证。