(按：指导语宜采用平缓、安和的语调，以此发挥慈悲、智慧的能量，在必要处要为修行者留下充分的静观时间。)

　　请各位同修将手中所有东西都放下。一切放下，万缘休息，面对墙壁坐下。身体放松，意念放松，心灵放松。这堂课可以成为“面壁观”。

　　六祖惠能曾说：“本来无一物，何处惹尘埃？”此刻，请观照自己的内心，我为什么放不下，为什么不能安宁，为什么不能接纳敌人，为什么不能面对自己，为什么处处碰壁、无法超越瓶颈？

　　观照自己，“本来无一物，何处惹尘埃？”原本，我们的内心都是清亮的、喜乐的、柔和的，如何现在附着了如许烦恼？面对自己，觉察自己，超越自己。

　　这个世界，不会因为多了我而平添光彩，也不会因为少了我而有所损益。人生代代无穷已，江月年年望相似。世间的一切，都由于因缘和合而存在，由于因缘离散而消失。世间的诸法，都没有永恒不变的自性。

　　一切都是过程：你的辉煌，你的失败，你的青春，你的老迈，你的顺畅，你的纠结，一切都曾生起，一切都曾经过，一切都会过去。

　　深入地挖掘自己的内心，用“本来无一物”的思想来对照自己的生活：回想你与父母的相处，与伴侣的相处，与孩子的相处，与员工的相处，与同事的相处……我本来很清明，本来很自在，为什么现在有了这么多的烦恼？

　　花在路边盛开，如此明艳娇娆，为什么你欣赏不到？水在河中流淌，如此清澈琤瑽，为什么你听闻不到？夕阳古道瘦马，小桥流水人家，悲怆高古景色，寻常巷陌风光，为什么你感受不到？落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色，为什么你心会不到？

　　把你的眼睛闭起来，照见自己的本来面目，觉察自己的内心。为什么我们总是愿意在计较攀援中活着？别人说我不好，为什么我久久无法释怀；别人肯定我、赞叹我，为什么我要以此为乐？深入地挖掘自己的问题，寻找苦痛挣扎的原因。庄子说：“举世皆誉而不加劝，举世皆谤而不加沮。”外界的评价等同于你自身吗？外界的赞扬会令你变美，毁谤会让你变丑吗？为什么如此介怀呢？

　　只有向内观照自己，才能找到烦恼、染污的根由。这不是老师可以教给你的，也不是朋友可以提示你的，只有你自己可以帮助自己。

　　好好观照自己的内心，只有自己真正发愿想要解决问题，问题才有可能得到解决。

　　直观心中升起的每一个念头，面对它，看住它。观者，看也，看住自己的念头；照者，见也，如明镜一样照见自己心中的每一个角落。

　　回想自己走到今天，内心最大的问题是什么？我们为什么会迷失？为什么会烦恼？为什么会比较？为什么会不幸福？多问自己为什么。某人成为你的敌人，为什么你一想到他便怒火中烧，心生嗔恨。为什么？

　　寻找问题，发现它，面对它，放下它。用坚定的声音告诉自己——“本来无一物，何处惹尘埃？”

　　人人心中皆有如来藏识，皆有成佛的种子，皆有成佛的可能性。那么，我们为什么无法成佛，为什么被心魔所困扰？镜子原来如此明净，是谁将它惹上尘埃的呢？是风吗？还是污浊的世事呢？请记好了，“不是风动，不是幡动，仁者心动。”心镜上的尘埃是我们自己染上的，所以解铃还需系铃人，让我们一一观照，把尘埃渐渐擦去吧。

　　有人绝望地站在海边，对大海说：“我将永远不爱海了。”荷花对他微笑道：“善男子，花将常在你的海里。”荷花在对你微笑，清风在向你致意，小鸟在对你歌唱，你的心感受到了吗？只有当我们的心海如明镜一般平静时，我们才有清澈的灵台去感受这一切，幸福、智慧、旷达等正面的能量才会临幸你的生命。

　　只有敢于面对和自我超越，才能达到至善。生命的喜悦无从借鉴，真正的自在唯在我心。面对自己的内心，寻找自己潜在的问题。

　　祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。“虚空法界，依正庄严，是一个大的感应果报。一个世界，一个社会，是一个小型的因果报应。一个人，一个家庭，是最小的因果报应。一个妄念就是一个业因。业因遇到缘，果报就现前。”(净空法师语)

　　因循果报，丝毫不爽，我们自己所造的宿业，自己要去担当，自己要去面对，自己要去化解。

　　观想回到原初的澄明状态：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”

　　不要被功名所左右，不要被利益所左右，不要被情感所左右，不要被爱欲所左右，寻找真实的自己。

　　深深地吸一口气，寻找自己内在的喜悦。仔细感受，用心观想，会心处不必在远：我就像春雨一样泽被万物，润物无声；像夏月一样清凉皎洁，明旷高远；像秋日的落英一样盘旋起舞，深吻遒会；像冬日的冰雪一样洁净莹透，无色无香；像山间的泉水一样欢欣地与一切人把臂同游、尽情歌唱；像松林的晚风一样吹拂过迷途者流泪的面庞；像边塞的夕阳一样气势磅礴，映照落霞孤鹜；像大漠中的狂沙一样卷起万物，流转了万年的光华。

　　让自己的内心回到原本相磨相荡的态势之中，回到如婴儿之未孩的无穷可能性中，我是如此的清净、自在、圆满。一天、一月、一年、一生，时刻记得这样的状态。“外离相为禅，内不乱为定”，在外不分别，在内守静寂。关闭纷弛的妄心，启用真心与本心。

　　像观音菩萨一样的慈悲、仁爱，像文殊师利菩萨一样的清净、精进，像普贤菩萨一样知行合一，像地藏王菩萨一样具有大愿、大力，救苦救难。我们要以一切佛菩萨为榜样，在有限的人生中展现无限的可能。

　　在生活中，敢于承当与接受，接受自己的不足，接受负面的评价，接受无常的定则。真正地接受自己，展现自己，立足于天地之间而无有忧惧，一片冰心，一片坦荡，完具智慧，完具慈悲。

　　法师：下面，请各位同修针对刚才的禅修体验说说自己的看法，随心漫谈，触机而动，自然就是最好，真实就是最好。真的，就是善；善的，就是美。

　　同修一：我们在平时的生活中也曾想过要去观照自己，使心宁静而不再躁厉。可是，苦于没有一种专业的门径，指点我们怎样向内观，怎样放下自我，放下一切，怎样面对烦恼，证得菩提。刚才法师的指导给我们提示了这样的一条道路，使我们回家以后能够切实修行。感恩法师。禅修是一座宝库，等待我们去修证，去实践。

　　同修二：我在刚才的过程中，明显地感受到禅修好比是黑夜当中的一双眼睛。“黑夜给了我黑色的眼睛，我却用它来寻找光明。”这双黑色的眼睛教我们向内观自己，而不是向外指责别人、怨天尤人。禅修教我们发现自己。

　　同修三：平时在家庭中遇见每一件琐事，都会在心上系一个结。久而久之，心结越来越繁琐，越来越难解。于是就很容易去责怪自己的家人，家庭的气氛变得越来越紧张。今天才有所领悟，原来是一切都是自己的原因。自己的心如镜子一样，如果我很紧张，很哀怨，那么照射出来的世界便也是面目可憎的。别人又怎么会喜欢和我相处呢？好运气喜欢好脸色。我们要想改变别人的态度，首先要改变自己的心。别人只是触发怒火的一个因，而嗔怒的种子在我们自己的心中。因此，我们要不断地调整自己的心，使它如水一般清凉、宁静，这样无论外因如何挑衅，我们都能够安住于自己清净的状态之中，学会理解他人，包容他人。惟其如此，世界才能和谐。

　　同修四：“本来无一物，何处惹尘埃”，真应该好好参悟这句智慧的话。我们来此世间的时候一无所有，离开的时候还是一无所有，中间过程中获得的名、利，体会的爱、憎，不是云烟，不是梦幻，又是什么呢？我们总是想不断地购买一些东西，求得一些东西，贪爱一些东西，这些东西最终都会归于空无，为什么要成为它们的奴隶，为什么要如此执着呢？这三天的禅修，让我慢慢找到了心灵归于沉静的方向，沿着这个方向去修行，相信一定会展现出更好的人生风光。

　　同修五：人生本来的状态，是清净的、空的，但是这种空中却又包含了最大的丰盈与圆满。相反的，在人生中对于名闻利养的驰逐，看上去是为我们增加了许多东西，实际上却损折了内心的圆满与清净。越是向外追求，越是失去。一如掌中之沙，握得越紧，离散地越快。如果一个人的心没有根底，没有定力，没有灵魂，就很容易被外界普世的价值观所牵引，去追求才色名食睡。因此，我们应该多多参加这样的禅修，并坚持将它贯彻、落实到自己的日常生活中去。

　　同修六：刚才在禅修中，感受到了禅悦。刚开始的时候，师父的声音响起，问我有什么烦恼，我当下没有想起什么具体的烦恼。但是随着指导语的渐进，我逐渐看到了自己内心的一些烦恼，真正开始能够意识到它们的存在，并且想去面对它，改变它。因此我想，禅修应当是一生需要坚持的功课，不断省觉，不断内观，不断整理心灵，不断超越前一刻的自我。

　　同修七：这是我第二次参加香海禅寺的禅修了，我再一次来，是因为真正感受到了它的助益，不愿意浅尝辄止。我总觉得，自己的内心是分裂的，至少有两个我在作对。第一个我想做陶渊明那种出尘的隐士，愿意过与世无争的生活；但是第二个我又是如此的爱慕虚荣，一旦回到自己的生活中，还是喜欢漂亮的衣服，喜欢奢华的物质。我觉得自己在生活中真是苦痛纠结，想要改变别人，但是自己都不尽如人意，谈何改变别人呢？今天，我意识到，原来一切的问题都出在自己身上。要严于修证自己，宽于对待他人，这或许才是一条正确的道路吧。我发愿用两年的时间，来到香海禅寺来做义工，不知师父是否能够接受我？

　　同修八：这三天禅修对我的挑战非常大。我的身体比较胖，早上五点钟开始的打坐对我而言是一种很大的挑战，我喜欢这种超越自我的感觉。刚才在面壁观的过程中，开始的时候我脑海中想到的是妻子和孩子，然后又想到父母，我对他们怎么样，哪里做得好，哪里做得还不够。后来又想到了自己，自己身上有哪些长处，又有哪些不足，有哪些人使我欢喜，哪些人使我憎恨，我一一想来，一一观照，一一面对。这些事情虽然还不曾想出一个明朗的结果来，但是这一过程却使我的心越来越宁静，越来越安和。我开始感受到，人生是一个过程。我以后还会继续禅修，坚持下去。非常感恩香海，感恩师父。我感到这是一个疗愈心灵的过程。

　　同修九：在这里，我学会了与自己对话，与内心对话。我由衷地感到，我们来到这个世间，如同一张白纸一般，没有任何的颜色，可是尘世中的种种遭际——人际、感情、事业等等，却将我们的心染上的颜色。我们有时快乐，有时伤悲，轮回周转，没有消歇的一刻。禅修让我的身体停下来，也让我的心灵停下来。现代生活风云变幻，常常使人猝不及防，我想起这样一句话：“慢慢走，等等灵魂。”禅修就是在等自己的灵魂，洗净它、护惜它，清净喜乐地去生活。

　　同修十：我因香海的小册子与这里结缘。这三天，我感触最深的就是吃饭的过程。我们在红尘时，每天都想要去追求鲍参翅肚，追求玉盘珍馐；但是来到这里以后，法师教了我们怎么吃饭，我们也看到法师们是怎样做的。他告诉我们，要专注在每一个当下，吃饭就吃饭，睡觉就睡觉。吃饭的时候不起杂念，用全部的意志完成吃饭的过程，用心感受米饭在口中被咀嚼的每一个当下。这样，米饭清冽如酒香，任何一点回甘都能被我们明确地感知。法师们在喝粥的时候就是这样，具有出家人的从容、喜乐、满足，出家人的威仪令人心生向往。

　　刚才让大家来参悟这个偈子：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”我每次观想这句话的时候，我的心都充满能量，如同电击。好的东西要和大家一同分享，因此今天与你们一同来修证它。

　　有位同修看了我们的《香海禅》，问了我一个问题：“师父，您说如果把心清空，就能使人的能量乘以倍数地增长。请问它如何增长，又能增长多少呢？”我对他说：“当你起了这个乘以倍数的念头，心就不可能是空的，如果不能做到空，而去追求有，追求结果，这样，修行就是缘木求鱼。离清净、自在越来越远而已。”

　　我们做事情喜欢设定一个又一个的目的，有的人达到了目的就不再精进，就懈怠了。这样，目的反而成为使你停止前进的借口。就像很多优秀的学生进入北大清华以后，觉得自己的目的达到了，考取了名校，于是就开始浑浑噩噩地过日子。几年以后，反而“泯然众人矣”。须知，才性、灵气是需要日日护养，静心护惜的，如果以一个个狭隘的目的来损折自己的智慧，那么这样的追求就不值得效法。

　　人应有愿景，发大愿，行正道，而不要执着于每一个短期的目的之上。什么样的愿景会使人此生受益？比如儒家说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”(张载)这样的愿，就是能量具足的。又如佛教所说的四宏誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”有此庄严誓愿并依此修证的人，此生自然能够有一番大成就，这是水到渠成的事情。

　　只有将自己身上的习气，如傲慢、嗔怨、躁厉、急迫等一一克服，将对于名闻利养的追求一一放下的时候，你身上的能量才能彻彻底底地展现出来。否则，你就像一个倒满了水的杯子，再也容纳不下任何新鲜的思想，任何异质的声音，这样的人有如一潭死水，是终归要发臭腐烂的。死水是令人绝望的，不流动、不振拔的人生也不会有什么希望。正因如此，朱熹在读书时想到了“为有源头活水来”。读书要活，做人也要活。

　　一个人立足于天地也好，与他人相处也好，自处独居也好，只有将原本的清净的自我展现出来时，方才能够成为最优秀的少数人之一。佛法说：“色即是空，空即是色”，只有使自己回归到本来的空性之中，人才能够真正拥有无量无边的能量。

　　“空”是宇宙的根本大道，是我们最应参省的人生至理。当因缘还不具足的时候，停住比勉强行进更为睿智。达摩在传法之前曾经面壁九年，这既是自我修证的过程，同时也是静待机缘时至的过程。真正的智者总是能够通过宇宙万物的运生规律来省觉自己，超越自己。他以万物为上师，以一切人为导师，把自己的心量打开到无所不包的虚空之境，能够吸收、运用一切力量来帮助别人，也成就自己。

　　禅修所需要的是“心超三界外，身居五行中”的状态。这并不是身心的分裂，而恰恰是两者最佳的结合。

　　我们主张修行生活禅，亦即将禅修静定的状态落实到日常生活中去，使语默动静之间，无时无刻不体现出禅者的作风。要想解决生活中的种种烦忧，扫平心上的诸多尘垢，最佳的方法就是通过身心的内观、内调，使自己回归到原本空灵的状态之中去，如此一来，原本的慈悲与智慧将次第展现，你将展现出非常优容、喜乐的人生状态。在这样的天地境界中，一切问题都自然迎刃而解。不是问题本身不存在了，而是你不会再将它们视作问题与障碍了，相反的，所有人事都将成为加持你修行的上师，促进你的正向能量，使你在人生中展现出不凡的气象来。

　　我们修行，应从小事着手，从凡人度起，从行住坐卧中体会禅的真谛。最后，送给大家一句智慧言语：“破除烦恼，二更山寺木鱼声；见澈性灵，一点云堂优钵(优钵：梵语，亦即莲花)影。”破烦恼处，不在高古，如鱼精进不息，则闻木鱼声便可照彻烦忧；见性灵出，不必在远，三两荷花素净，当忆其出自淤泥。可见，清净、性灵都是从烦恼、污浊中步步参悟而被勘破的。我们今天在这里禅修，实际上是师父领你看看修证的道路，认认回归佛性的家门。至于之后的修行，就要靠个人的坚持与精进了。

　　无量佛经，多少是佛说的，多少是魔说的？即心即佛，也可说即心即魔，看你起心动念，看你如何护惜，看你如何安住，看你如何坚持。禅修的功课，一时都松散不得：“独立不愧影，独寐不惭影”，君子慎独，即使是独处时，即使是困厄中，也不能忘记修行。

　　读十年书不算本事，读一辈子才见长进；修一时禅不算精进，修百世禅方见菩提。