宗萨仁波切：超越因果才是真正的佛性

虽然我们谈过人类基本的善良本性，以及本质上就是佛，但却从未证明众生有任何基本的善良存在。如果从经验上判断，“性恶”可能是更实际的说法。

大部分佛教徒不加思索地就认为，他们当然具有某个叫做“佛性”的东西，甚至连怀疑一下自己有没有佛性都觉得罪过。就像对虔诚的基督徒而言，上帝是不容置疑的，只要盲目地信仰接受就好了。

但非常奇怪的是，只有极少佛教徒打从心底相信他们自己也能成佛，有些人甚至不相信有成佛这种事。这种虔诚心的弱点，是由于没有经过质疑与分析所产生的。如果你怕产生怀疑、怕彻底研究一件事，这表示你不太相信这件事会经得起严密的检查，因此你的信心便没有理性的基础。

虽然佛性是非常重要的概念，但是通常人们都完全误解了它。以空性诠释实相的教法，是对治执着永恒的成见；以佛性诠释实相，则对治执着断灭的成见。执着永恒的人相信“存在”是真实存在的，而执着断灭的人却相信“不存在”是真实存在的。为了了悟超越“存在”和“不存在”的究竟实相，执着永恒的常见与执着断灭的断见都是必须摧毁的基本边见。

如果你偏重常见，你就比较倾向于相信超越因缘和时间的神明、佛陀、心或真爱——他们能及时运作，神奇地修补好事物，让你快乐，把恶业转成善业，加持你或让你成佛。这种想法的主要问题在于，相信有永久真实存在的事物，会增加有个真实存在的自我的信仰；因为没有主体来感知的话，客体就无法存在。为了矫正这种极端的见地，佛陀教导了“无常”与“无我”。

如果你偏重断见，你倾向于不接受事物是依靠因缘或互相依靠，因此你不相信任何自己无法直接感知的事物。例如，你可能会认为一切事物从宇宙的开始到你自己的出生，都是偶然的、随机的，而心与脑是只要你一死就什么都没有了——“不存在”被看成是真实而永恒的东西。为了对治这种边见，佛陀给予十二因缘和佛性等教授。

经（佛的开示）、论（经的注释）二藏都很强调佛性的存在。然而，有些人错误地认为，除了空无所有之外，什么都不存在；另外有些人则错误地相信，除了佛性之外，什么都不存在——他们把佛性误认为是非常美丽、有力量、充满快乐而且永恒的东西。许多人把佛性解释成像个神一样，不仅如此，一般人所认为的佛性都是与实相无关的种种假设与奇想。

如果你尝试，在理论上证明像大乐、永恒、本来善良和慈悲等你所想像的佛性是真实存在的话，你大概注定要失败。然而，如果我们认为佛性就是无明消失的状况，舍弃心中对于佛性先入为主的成见，那么要逻辑地证明佛性的存在是可能的。

无明并非真实存在着、永恒不变，它事实上是各种因缘造成的无常产物。这表示我们能够操纵并减弱产生无明的因缘，同时加强对治无明的消毒剂。就像耕作一样，如果你想除掉某种植物，你可以不去灌溉、不去施肥，或者你可以喷除草剂，再不然就双管齐下。

不论你是选择哪种方法——减弱对无明友善的因缘，或增强无明对手的力量，再不然就两种方法并用——完全摧毁无明是可能的，因为任何被创造出来的东西就可以被摧毁。如果你把种子烧掉，那粒种子就完全消失，它的后代也全都消灭了。

如果除去所有的恶以及无明，还会有某种东西留下来，并不会完全空无所有。换句话说，无明是由某个地方或某个容器中消失的。无明消失的那种状态，就是所谓的“智慧”——基本的善良，成佛、佛性，或是具足三十二相、八十随行好的佛陀等等。既然无明消失就是佛性，而我们又不是无明，所以我们必然就是佛性——这就是我们的真实本性。

举例来说，你认为自己的衣服很脏。首先，认为衣服脏就不正确，衣服永远不可能变脏，因为污垢和衣服是完全分离的实体。如果能用显微镜来看衣服，你就会发现，衣服和污垢的分子颗粒并没有化合在一起形成“脏衣服”的新分子，只不过污垢和衣服太接近了；更正确地说，是污垢落在衣服上，遮住了衣服的色泽，使衣服散发出原本没有的臭味等等。污垢落在衣服上，两者之间并没有任何化学结合发生而产生了另一件“脏衣服”——如果发生了化学结合，那么你怎么洗也洗不干净，除非把衣服丢掉。尽管我们理论上了解，但却依然存有妄见，认为自己有一件脏的衣服——虽然描述污垢沾在衣服上比较正确，但我们从不这么说。

接着，当我们清洗的时候，我们都说在洗衣服，其实该说“我在洗去污垢”。一般人的描述常常不清不楚，然而佛教依然接受这是有效的陈述，因为不论你称自己在洗衣服还是在洗污垢，最后达到的结果都是相同的。虽然究竟来说，洗衣的过程并不相关，因为衣服从来就没有变为污垢；但就相对层面来说，清洗过程是可以被接受，甚至于经常是必要的。

修行佛法就如同清洗衣服一样，这也就是为什么“道”亦被称为“迷惑”。你可以使用各种方法来洗衣服，从拿肥皂、水桶用手来洗，到以市面上最精密的洗衣机和洗衣粉来洗，结果都一样。洗完之后，认为衣服变干净了，这也不正确；由于衣服从来没有真正和污垢结合在一起，所以它也绝不会变干净。

有些人顽固地坚持衣服就是脏的，甚至把衣服当成永远是脏的；向这些人解释衣服的真正本性将徒劳无功。有些人则认为衣服超越了污垢与干净，在为这些人开示的时候，要非常善巧地引导这些人得到他们想要的干净衣服。你可能会这么说：“对啊！衣服脏得不得了，你们要用这种超强去污粉加上这种高效洗洁精才能洗得干净！”

同样地，如果菩萨遇到一个强烈感觉自己不清净的人，他知道再怎么向对方说明本具佛性的道理都没有用。菩萨就会说：“你说得没错，你有个严重的问题，但它可以克服。你必须修特定的法来除去那些不净，这样你就能变得清净了！”

这些不仅是善巧方便而已，它们也不会误导别人，因为这一种清净的模式，能帮助行者了解无垢也无净的真正清净。净是相对于垢而存在的，究竟实相从来不曾垢染，因此也不可能被清净。干净与肮脏都不是衣服的真实本性，两者都是无明迷惑，正如贪、瞋、痴与无贪、无瞋、无痴都同样是迷惑。

然而，对于我们这些位于相对层次修行道上的人来说，拿干净的衣服来作为真实衣服的模型，要比脏衣服来得适切。一旦除去了在相对层次上遮蔽衣服真正本性的污垢之后，就不再有衣服与污垢的二元分别，剩下的就只有衣服。就算在平常的想法中，当你买新衣的时候，由于衣服是那么新、那么平滑，你甚至不会去想它是干净的还是脏的。等你穿过一阵子之后，衣服变脏、变皱了，似乎不那么好了；把衣服清洗过后，你想：“这才是衣服真正的样子，和刚买的时候一样！”你用干净的衣服作为全新衣服的模型，但新衣服是超越脏与净的。

因此，惑与不惑都不是佛性，佛性超越惑与不惑。但是我们仍能看着自己说：“喔，我是多么愚痴啊，我必须得到一些智慧才行！我是多么执着自我啊，一定要了悟无我才行！”就如同干净的衣服一样，不惑的状况要比迷惑更正确、更接近究竟实相的模式

不要忘记，不惑也只是个模型：真正的佛性不是由任何东西所产生的，它不是任何东西的结果，它超越了因和果。虽然说“我要修行以至成佛”是完全可以接受的，但正确地讲，这就好比说“我要云走开太阳才能出来”一样错误——不管有没有云遮住，太阳都在那里，云不能影响太阳，但是却能阻止你看到太阳——这是非常重要的观点。