达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天我们继续学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。前面那些偈颂很重要,但是最后的这两个偈颂更殊胜。
空性之中行持诸因果,证悟无作护持三律仪,
无缘大悲精进为利众,二资双运即是吾忠告。
“空性之中行持诸因果”。这里讲的空性是诸法性空。但在这种空性之中,也要行持诸因果。现在很多人没有真正明白空性。如果你只修空性,不取舍因果,也不是正道,也是修偏了。所以我们要有空性的见解,也要仔细地取舍因果。诸法是空的,空是没有的意思。但是这个“没有”不是我们凡夫所想象的“没有”,这个“没有”和“有”是一体的。这个道理就是在心经里讲的:“色即是空,空即是色。色不异空,空不异色。”诸法是空的,但是缘起的作用不空,所以我们取舍因果要更加严格、仔细。
“二资双运”,不能认为是空,就不取舍因果,不去修行,这两个要修双运。其实你明白空性这个道理以后,会更精进,更深信因果。因果法则本身也是空性,因为是空性才有因果,因为是因缘果报,所以都是空性。它们两个是相辅相成的。因果是不空的,缘起是不空的,但这个“不空”,不是真有,也不是实有。这是最高的一种见解,也是诸法的事实真相。其实这个很难把握。若是你把握住了,就成就了;若是把握不住,就会生烦恼,就要六道轮回。我们讲放下和放弃,这两个也是双运的。放下不放弃,这就是双运。你放下了,才不会放弃;若是你放不下,或者没有放下,就一定会放弃。你认为“我没放弃”,其实就是放弃。没有放下就是放弃,放下就是不放弃。这也是双运的,也是一体的。
我们现在用简单的话来说叫缘起性空:性空不离缘起,缘起不离性空,性空和缘起是双运的、一体的。刚才讲的放下和不放弃也是双运的、一体的。我们若是仔细地了解,就容易明白这个道理。你要放下,但不要放弃。这个不放弃是永恒的。我们现在的不放弃是暂时的,暂时不放弃不等于不放弃,死了还得放弃。所以暂时的东西都是假的,不是真的。现在你认为你没有放弃责任、没有放弃义务,但是我说你已经放弃了。因为你这是暂时的,不是永恒的。
佛为什么说众生愚痴、颠倒呢?就是因为这么简单的道理我们都不懂,这么容易的事情我们都做不到。其实我们真的放下了,已经得到的不用放弃,尚未得到的就能得到。
其实放下是一种心态,一种觉悟,一种智慧。你真正开悟了,有了这个智慧了,就放下了,就什么都不用放弃了。因为这个时候法界就是你的家,所有的众生都是你的家人。你这个家就变大了,变得尽虚空遍法界了;你的家人也变多了,变得尽虚空遍法界了。哪里都是你的家,所有的众生都是你的家人,这样你就不需要放弃了。若是你执着于一个小范围的家,执着周围的几个众生为家人,可以暂时不放弃,但是到临终的时候,你不得不放弃,不得不离开。因为它不是尽虚空、遍法界的,不是永恒的。万事万物都是如此。
所以现在我们要打开胸怀,放开心量。我们有家没有错,有家人没有错,有爱没有错,有这种心也没有错。但都是狭隘的,狭小的,不是尽虚空、遍法界的。“到处都是我的家,到处都是我的家人,我喜欢所有的众生。”当你有这种心量的时候,见了谁都会高兴,见了谁都会舒服。不管别人对你怎么样,你都会很平静。
因为你认为周围的几个众生才是自己的家人,所以你的儿女对你怎样都行,你对他们怎样都行。你为他们付出时,没有任何要求,也不求任何回报。不管他理解你,还是不理解你,你心里依然高兴。你将几十平方、几百平方米的屋子作为家,所以和自己认为的这些家人住在一起还行,跟别人住就不行了;在自己认为的这个家里住还行,挺舒服,在别的地方住就不行了。这叫分别、执着。佛要求我们不分别、不执着,要求我们断分别、断执着,因为这些是错误的。
几十平方大的空间,怎么是你的家呢?它若是你的家,这个家若是真有、实有的话,那么它应该永远不变。你搬家的时候,这个新的空间就不能是你的家,你的家还在原来的地方,不能变。但是你搬家以后,这个概念、执着又变了:认为现在这个新的地方又成为自己的家了,原来那个地方又不是了。家人也是一样,今天跟这个人结婚了,认为“这是我的家人。”很执着。但是过几天离婚了,跟另外一个人结婚了,这个时候,原先那个人就不是自己的家人了。
其实我们所认为的家与家人,都是自己认为的,都是自己加上去的概念。现在我们肯定有一些暂时的因缘,通过这些因缘,认为这几个人是自己的家人。你的这个想法,只有你自己知道,你周围的几个人知道,其他人都不知道。我到你们家做客,我不知道他是你的家人,我也没有把他当成你的家人,所以对我来说,他不是你的家人。但是他已经把自己当成是你的家人了,然后对他来说,你就是他的家人。就是这样一个概念、一个分别念,没有别的。
你一生当中肯定搬过好多次家,那现在到底哪个是你的家?“肯定是我现在住的地方呗。”这些小家都是家,这是你自己认为的。那么我们到底有没有家?我们的家在哪里?可以说我们的家到处都有,法界就是我们的家。这是佛讲的平等,这样就没有分别,没有执着了,这叫解脱。若是不分别,不执着,你就不会在这里舒服,到别的地方不舒服了;跟这个人在一起行,跟别人在一起人不行了。这样,这些贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等烦恼就都没有了。
没有烦恼就不会造业,不造业就不用轮回,不轮回就没有痛苦。我们因烦恼而痛苦地转,这叫轮回;以慈悲而开心、快乐地转,这叫利益众生,叫转世再来。佛菩萨因愿力辗转在六道中,不属于轮回,因为他没有苦。不苦就不是轮回,有苦就是轮回。好多佛菩萨都在地狱道、饿鬼道、傍生道,在人间或在天上。但他们不是轮回。“法界是我的家,所有众生都是我的家人。”你真的认识到了这些,你就开悟了。你才算真正懂得佛理,证悟真理了。
我们现在连轮回都没有弄清楚,还说自己在学佛。如果没有深信轮回,怎么学佛?若是你真正懂得了轮回,深信了轮回,我们现在讲“一切众生都是你的家人”的这个道理,你一下子就能明白,就能接受了。无始劫以来,我们在流转轮回的过程中,无数次地互为父母,互为儿女。可能你会说:“自己的父母、儿女难道不是自己的家人吗?”那么你今生的父母和过去生的父母,你今生的儿女和过去生的儿女,有什么区别呢?若是你觉得有区别,那你就要承认,你去年生的儿女和今年生的儿女应该有区别。其实只是时间的差别,一个是在过去世中,一个是在现在世中,没有别的差别。
佛讲的都是道理,都是事实真相,佛法才是最究竟的科学。我们现在所讲的科学不叫科学,因为不可靠!今天这样判断,明天又那样判断;今天这样讲,明天又那样讲,没有讲清楚最究竟的真理。佛讲的都是最根本、最究竟的真理,佛的观念永远不会有被破除的时候。现在的科学是佛法的一种证明,都离不开佛讲的这些道理。
佛讲人有前世、来世,通过教证、理证都能说明。但人就是愚痴,事实摆在眼前还不相信,这叫业障。佛讲在六道轮回里只有苦没有乐,都是平等的、全面的。从不净的角度来讲,是平等的;从无常的角度来讲,是平等的;从痛苦的角度来讲,也是平等的。如果我们不开悟、证悟,六道轮回都是不净的,都是痛苦的,都是无常的。
世上所有的一切,地位、财富、名气……都是暂时的、痛苦的、无常的。现在有,将来不一定有;今天有,明天不一定有。富人会变成穷人,穷人也会变成富人。在我们的阿赖耶识当中,都有这些因,当因缘成熟的时候,我们都会轮流扮演这些角色。所以佛讲,不要执着这些。
我们有时候会做穷人,有时候会做富人,有时候也会做一些有地位、有权势的人,有时候也会做街上的乞丐等等。所以很多大德高僧讲过,自己从来没有羡慕过世间任何一种福报。因为他明白,没有什么可羡慕的,我们曾经投生为各个道的众生,做过蚂蚁、苍蝇、蚊子,包括最不净的那些东西。现在在轮回的时候我们看不到,等到了彼岸的时候,就能看到了,都是在轮流做!
现在,尤其是一些年轻人,特别崇拜明星,一见到那些明星,就哭啊、喊啊……太愚痴了!这有什么啊?自己以前也当过明星,不只一次地当过明星,将来也会当明星。
现在的众生特别颠倒,特别喜欢有权有势的人,通过各种渠道和他们结识,拉关系。他人有权有势跟你有什么关系?他们现在威风,是在消耗福报,等福报耗尽了,就会堕落的。佛明确地说过:人要下地狱之前,会做有钱有权的人,会做明星、国王……因为福报快速地耗尽以后,好下地狱。就像是死刑前的囚犯,可以吃一顿美餐。然后几个月、几年以后就会下地狱,感受无穷无尽的痛苦。现在暂时在享受,同时也在造业。
其实富人比穷人可怜,那些有权有势的人,比街上的乞丐可怜!因为穷人、乞丐,普通的老百姓没有能力做那些恶事。有权有势的人造业快,而且恶业深重,然后就堕落了。所以再有钱,再美丽,再有地位也没什么可羡慕的。所有的这一切,就像春天的花朵一样,快要凋谢了!
所以不要执着这些。有钱没钱一样,有权没权一样,有身材没身材一样,有文化没文化一样。世间的这些名闻利养,在生活、工作中,在对境面前,都是草做的矛,在关键的时候不顶用。不能降伏相续中生起的烦恼,不能熄灭内心燃烧的痛苦的火焰。
佛法才是甘露,里面有一种摸不到、看不见东西,这是一种强大的力量,它叫加持力。佛的学问,佛法的文化,和其它世间的学问、文化不一样。你在生活中、工作中遇到事情,遇到困惑的时候它能解决;你在相续中生起烦恼的时候,它能降伏;你在内心产生痛苦的时候,它能浇熄。这就是它的非凡之处。所以我赞同、欣赏佛法。其它的任何学问与文化,我都不在乎,因为那些都不能与佛法相提并论。你学问不是挺高吗?在生活中,在对境中遇到困惑的时候,是不是都解决了,没有烦恼了,没有痛苦了?
对世间的利益、福报没有一丝一毫的羡慕之心,这叫出离心。这是一种明理,也是一种智慧与觉悟。如果明白了,到彼岸了才会知道,都是无常的、痛苦的。或者是痛苦的果,或者是痛苦的因。都离不开痛苦,都没有恒常不变的。
出离心不是勉强可以生起的,明理了以后,出离心自然就有了。那些大德高僧说,自己从来不羡慕属于世间的任何一种东西。为什么不羡慕?因为没有什么可羡慕的,这些都是不究竟,不圆满的,都是不真实,没有意义的。有些人总问:“我怎么生不起来出离心呢?”一点都不明理,能生起出离心吗?我说过,你能把人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理都弄明白、搞清楚了,自然会生起出离心。“生起”是相续中自然就有的。你特意发不叫生起出离心。
有的人这样发心:“我不能挂碍,不能贪着。”这不是生起出离心,这是控制自心。你要明白轮回、深信轮回;要明白因果、深信因果,才会生起真正的出离心。对这些道理,我不厌其烦地重复了很多次,但是很多人还是听不进去,到现在还不懂、不明白,还是茫然,这叫业障。
所以说明理很重要,首先要明理。为什么我总是讲经说法?为什么这么重视让大家听闻佛法?因为明理是根本。如果不明理,不懂佛理,到山上做这些事情,一点用处都没有!千里迢迢地来到这里,不能两手空空地回去。现在对我们来说,闻法是最重要的。这几天,我也有好多事情要做,但是为什么每天还特意安排时间给大家开示呢?因为闻法重要啊!比任何事情都重要!
你们现在还是没有认识到闻法的重要性,仅仅为了一点小事,就不来闻法,不来听课了。若是这样,你到山上来就失去意义了!我希望你尽快下山回去!你们多不容易啊!一路跋山涉水,不顾一切地来到这里,却这样浪费宝贵的机会。干活谁都会,在哪都能干,这里有什么可来的?“我是来供灯的。”供灯不是最重要的,最重要的是通过这样的活动,让大家明白一些佛理。
真正要点灯,就要点亮自性之灯、智慧之灯。若是你不听开示,怎么能点亮智慧之灯呢?我们供酥油灯,可以说是一个象征,象征我们本具的智慧;也是一种代表,代表我们自性的智慧;也是一种警示,提醒我们回归当初。要是起不到这样的作用,你到这里来供灯,也没有多大意义。其实供灯是一种殊胜的开启智慧的方法。若是你没有通过这样一个形式,打开自己的心胸,点燃自己内心的智慧之灯,供灯就失去意义了。现在对我们来说,闻法是最重要的,比什么都重要。其实不愿意闻法的人,不是学佛人,更不可能成就。
放下和放弃是两回事,认真与执着是两回事。现在好多学者连认真和执着都分不清楚,还这样劝诫他人:“要执着。”错了!要认真,但不是要执着,执着了不会有认真,不执着才会有认真。真正的认真是一种智慧。
有些人把随缘和随便也混为一谈了,一说随缘就随便了。随缘本身是一种不放弃。你能随缘才不会随便,若是随便了就是没有随缘。能随缘就是不随便,这是一体的,也是双运的。按经典说就是“色即是空,空即是色;色不异空,空不异色。”性空就是缘起,缘起就是性空,这也是一体的。刚才我们讲的也是这个道理,放下和不放弃是一体的,双运的;认真和不执着是一体的,双运的;随缘和不随便也是一体的,双运的。要这样理解。
“证悟无作护持三律仪”。真正开悟、证悟后,是无作意
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