第二六卷

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十四面，我们看经文：

　　【贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。死堕恶趣。大泥犁中。饿鬼。畜生。】

　　这一段是讲魔世这些出家人自己毁损自己，我们常讲自作自受。读到这些经文一定要认真反省，我们有没有做这些事情？如果有要赶快改、赶紧回头。『贪欲务俗，多求利业』，这两句是说恶世比丘，包括比丘尼、沙弥、沙弥尼，这四众。贪求利养，这个心没有放下，贪求名闻利养，贪图享受五欲六尘，这个事情很麻烦。所作所为必定要得到名利，他才肯做，得不到名闻利养，他决定不肯做，这种心行错了。甚至于在我们现前这个社会里面，最近这二、三十年我们常常听说开庙店，这是裨贩如来，把佛法当生意做，听说生意还挺兴隆的，还可以免税，钱很容易赚。那是上欺诸佛菩萨，下欺善良的信徒。我们就想到他果报在哪里，很清楚很明显，贪图眼前的小利，后果不堪设想，他自以为聪明。

　　这段讲到了出家，出家佛法里头一般讲有三种家：眷属之家、田宅之家，一般人指出家只是想到这一点；另外佛讲到五欲之家、六尘之家，能超越这个，这是真出家；第三种更高的，六道是家、三界是家，他能出这个家就超越六道轮回，证阿罗汉果。我们要问我们到底是哪个家？真正出家人这三咱家都出了，这是比丘四数，三种家都出了，不是只出一种，这个事情不能不知道。另外在家学佛，他虽然没有出眷属、田宅之家，他要是对于五欲六尘、三界六道没有留恋之心，他是真正出家人，我们讲在家出家，他是菩萨，他不是凡人。因此，我们出家人对于在家的菩萨，我们对他的礼敬跟对诸佛如来没有两样。佛陀在世的时候，同时住世是两尊佛，这个大家要晓得，一尊是出家的佛，示现出家身│释迦牟尼，一位是示现在家身│维摩居士，维摩是在家佛。他跟释迦牟尼佛没有两样，示现的身份不一样，都是教化众生。维摩居士生病了，那是示现，就像演戏一样。释迦牟尼佛的大弟子们，舍利弗、目犍连这些大弟子，去问候去看维摩居士，你看他们见到难摩居士的礼节，顶礼三拜、右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。

　　所以佛门里面什么第一大？不是说出家就第一大，你要有这个观念，你就错了。出家是老师第一大，师道，尊师重道。维摩是老师的身份，他教化众生，舍利弗、目犍连都听他老人家讲经说法，这个道理不可以不知道。佛法是师道，所以欧阳竟无讲：「佛法不是宗教，不是哲学，而为今世所必需。」它能够挽救这个世间劫难，它用什么方法挽救？教人，最重的是教破迷开悟。迷就逃不出劫难，觉悟就超越了。落实在断恶修善，迷的人不知道断恶修善，觉悟的人知道断恶修善，他也一定这样做。所以佛教是教学、是教育，它不是神道。在教学里面师道第一大，我们中国古人懂得。古人讲「孝亲尊师」，这是中国文化的根，也是佛教教学的根本。孝亲尊师，《观无量寿佛经》里面所说的，是修学的基础、修学的根本。不管是大乘小乘、宗门教下、显教密教，根本是相同的，根本的教学头一句是「孝养父母，奉事师长」。你们想想看，这什么意思？欧阳大师讲，师道第一大是有根据的，不是他自己随便说的，尊师重道。这个老师是在家人，或者是在家女众，或者是在家很年轻的女众，我们是出家人老和尚了，见到她要不要礼拜？要！为什么？尊师重道，要做出榜样给世间人看，我们真正重视师道，重视教育。

　　在从前小孩上学，私塾的时候，私塾里面的老师有不少是年轻人，二、三十岁的人考取秀才，家里面环境非常贫穷清寒，往往教几个儿童得一点束修，帮助他的生活。学生的家长很多地位很高、很富有，有学问、有德行，见到老师也是行三跪九叩首的大礼。家长对年轻老师为什么这样做？他是做给他儿子看的，这个用意很深。他的儿女一看，他的父亲对老师这么恭敬，他就不敢违背老师教诲。教尊师重道，谁教？做父亲的人教，要做出样子给他看。我跟诸位同学说，我也念过几个月的私塾，我父亲第一天送我上学，就是这个样子让我看到。这个印象深，一生都懂得尊师重道，决不敢轻慢老师。现在没有人教了，现在人不懂，往往是一出家贡高我慢就起来了，对在家信徒就把他看矮了一等，所以不出家你还不造这个业，一出家你的业就重了。有没有想到，这个在家信徒将来也许念佛往生了，他到极乐世界品位在我之上，我不如他。

　　我常常在讲席当中告诉大家：念佛如果「净业三福」这三条十一句做不到，你不会往生，你不可能往生。你不孝顺父母，你不尊敬师长，慈心不杀、修十善业你也没有做到，念佛念得再好，跟阿弥陀佛、西方世界结个缘，不能往生。如果要往生，这四句一定要做到，这是实话。这四句统统做到了，你生到极乐世界是什么地位？凡圣同居士。这位子不高，如果想自己生到西方世界品位再高一点，那你得要把第二条认真去做了，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这三条很不容易，头一个是三皈，我们大家都受了三皈，也都受了五戒、菩萨戒，受是受了，你没做，没有做到你就是违犯，违犯就有罪业。三皈是我们在日常生活当中，对人对事对物，起心动念、言语造作，觉而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，净而不染是皈依僧，觉正净！从起心动念、言语造作，对人对事对物，是不是都落在觉正净？那叫三皈。如果我们对人对事对物，还是迷惑、还是邪知邪念、还是染污

。什么叫染污？人家恭维你几句很高兴，骂你几句生烦恼，你就染污了。染污是什么？你被外面环境七情五欲染污了，你失去清净心。

　　我们在佛前面供养，最重要的是供养一杯水。这一杯水的杯子，最好用玻璃杯透明的，为什么？你看得很清楚，常常保持自己的心像水一样平等、不起波浪。我们接触外面境界，叫境界风动，我们心里面起喜怒哀乐，水就起波浪，错了！你的觉正净失掉了，你没有皈依、没有回归，你也没有依靠。心如何保持像水一样清净、一样平等？供这一杯水代表清净平等，清净平等起作用那就是觉悟。所以《无量寿经》的经题「清净平等觉」，这是三皈，我们落实了没有？我们做到没有？

　　「具足众戒」，这就不是五戒了。世尊对我们一切的教诫，我们能不能遵守？是不是真的做到？「不犯威仪」，这句话用现代人的话来讲，保持着最好的佛教形象，不要让人家跟我们接触的时候说：「佛教就是这个样子的」，让人家轻视，让人起反感，这个工们罪过很重。所以一定要晓得，佛弟子尤其是出家人，广义来说包括在家的佛弟子，受过三皈五戒以上的，一定在在处处，都要给社会大众做最好的模范、最好的榜样。你能做到这些，你念佛往生生方便有馀土，你地位提高了。我们决定不能说佛不慈悲，决定不能说佛对我们的教诲不周到，佛是真慈悲，面面都讲得很周到，你自己不肯学，你自己疏忽了、大意了，把这些事情看轻了。所以你发心出家修行一生不能成就，不能怪佛，要怪自己。出家有出家的形象，你把这个形象败坏了，那你的罪过「死堕恶趣，大泥犁中」。我们不穿这个衣服没有破坏佛教形象，这个衣服一穿，我们的起心动念、言语行动让别人看到会生毁谤，我们就破坏佛教形象了。佛弟子在世间规规矩矩做人，一切要守法，不能做坏事。起个念头想一想：「这个念头能不能给社会大众做好榜样，社会大众都像我这个念行不行？」如果不足以为社会大众的模范，这个念头不能起，这个话不能说，这事不能做。我们是不是常常这样检点自己、约束自己？否则的话，有意无意破坏佛法形象，这是不能避免的。总而言之，都在心，学佛人心一定要清净，一定要善良，这是根本。你能做到纯善纯净，你就成佛了，我们要向这个目标去努力。

　　「贪欲」，这是六道生死的根本，一定要断。世间所有一切罪恶的根源，都是从贪欲来的。佛把这个列在第一条，教菩萨六个修行的纲领叫六度，头一个是布施，这是断贪。悭贪是无量无边生死烦恼的根本。「欲」是欲望。只要有这两样东西，你就不可能不造罪业，你就不可能不去累积罪业，罪业累积了，这个事情麻烦就来了，你怎么能免得了果报？

　　「务俗」，这两个字我们要重视，不守本分。现在社会大众，有许多人认为佛教对社会没有贡献、没有爱心，为什么？佛教表现的是自私自利，对社会慈善事业好像都很冷淡。这是真的，这是佛教的本分。佛教做的是什么事业？教学。你总不能叫一个学校，学校里的老师、学生都不要上课，到外面去搞救济事业、搞慈善事业，这就错了。一般宗教搞这些慈善救济，可以。为什么？它是宗教，它应当要做。佛教不是宗教，佛教是教育，而佛教所做的慈善救济事业，比那些人做得列彻底、做得更究竟、更圆满。那些人做得慈善事业是救人身命，没得吃送吃的给他，没得穿送衣服给他，救人身命；佛教是救人慧命，你说哪个重要？救济是帮助人一时，佛教帮助你永恒，佛教帮助你开智慧，佛教帮助你获得能力。你有智慧、有能力，你在这个社会上可以独立，可以不靠人。为什么今天社会对佛教产生这么严重的误会？没有人讲，没有人能把这事情说清楚、说明白，所以大家对佛教产生重大的误会。这个误会之造成，我们佛弟子有责任，我们做是不好，实实在在讲，我们没有把释迦牟尼佛的教诲落实。

　　在从前清朝初年以前，寺院庵堂都是学校，每天都讲经说法领众修行，现在都没有了。现在的佛教是不是宗教？是宗教，变成宗教。从前道场是课堂，现在道场是超度亡人，是搞这个，诸佛如来看到今天的佛教怎么会不流眼泪？所以魔得其便，魔子魔孙才能混进佛门。如果每一个道场，还像从前一样天天上课、天天忏悔，诸位要晓得念佛是忏悔法，坐禅也是忏悔法，忏悔是改过自新、是断恶修善，我们没有这么做，所以今天社会人对佛教才有这样重大的误会。世间人很少去读诵经典、去研究经典，所以今天佛教在哪里？真正的佛教《大藏经》里面，寺庙看不到佛教了。我们要不从经典上下手，我们对佛教根本就不认识，不要说社会大众误解了佛教，我们自己误解了，这个问题多么严重！你误解了佛教，你怎么把佛教做好？所以今天我们看许许多多出家人，确确实实贪欲务俗，也就是说，起心动念就是怎么样能赚钱？一切都向钱看，这还得了！

　　「多求利业」，业是事业，出家人经营什么事业？有利益的事业，这个利益是自私自利；换句话说，他是与名闻利养、五欲六尘享受连在一起，苦的事情不肯干。所以这一点一般社会大众，确实瞧不起佛教。那些苦难的事情我们看到天主教徒、基督教徒他们在做，非洲有一些很苦的地方，东南亚也有很苦的一些贫民，他们那些传教士去，在那个地方开办医院、收容孤苦伶仃的老人、教导孤儿。我们听说、见到，不能不佩服。我们佛教出家人绝对不会去做，养尊处优，舒服的日子过习惯了，不能够舍己为人。社会一般大众对我们的看法，我们能怪人吗？这很值得我们反省。佛法的利益众生，跟诸位说就是在教学，释迦牟尼佛一生给我们做出最好的榜样，毕生从事于社会教育工作，为一切众生说明三桩事情。我在讲堂里常说，「人与人的关系」、「人与自然环境的关系」、「人与天地鬼神的关系」，佛讲得很清楚。关系搞清楚了，你能把这些关系处好，「天下太平、风调雨顺、国泰民安」，一切众生得到幸福美满的生活，这是佛教对众生的贡献。他自己一无所有，他拿什么来布施？他拿什么来救济？释迦牟尼佛全部的财产是三衣一钵，他拿什么来救济别人？教诲。我们要懂这个意思。所以真正修道人，不能有道场。你要是有个道场，这个道场主权是你的，说老实话你不是出家，你又回家了。你想想对不对？你不是回家了吗？这一回家回到哪里去？回到阿鼻地狱去了，这是跟佛法一百八十度的违背。

　　晚近虚云老和尚，虚云老和尚用他自己的影响力一生建庙。庙建好之后，看到有一些年轻没有地方依止的这些出家人，他建好就交给他们；让他们好好修行办道，自己就离开了。看到有破旧的寺庙，他发心来修理，修好之后都交给人，他一生没有哪个庙是他自己的，没有！给我们做了很好的模范。印光大师这是我们净宗近代的一代祖师，他一生没有寺庙，不但他没有寺庙，他一生不作住持、不作当家，一生作清众。他们为什么要这样作法？是来救我们的。我们的思想错了，我们的行为错了，他用这些方法让我们听到、看到，从这里醒悟过来，真正回头，回头是岸。不能不觉悟，不能不回头，你要不觉悟、不回头，底下这一句你要记住，「死堕恶道、无间地狱」，你走的是这个路子。真正修道人，我们的事业就是弘法利生、讲经教学，这是我们的正业。释迦牟尼佛四十九年做给我们看的，没有一天休假，这是我们的正业；弘传佛法，帮助人觉悟。

　　后面这两句，我们要特别警惕到，『积财自丧，厚财贱道』。我们出家人没有在「积财」？积财，诸位要晓得那是死路一条。你要晓得今天的社会，有多少人在饥饿的边缘，受苦难的折磨，他们缺乏财物，我们在这个地方把财储存在银行，不肯去帮助他们，这个罪过就重了。我们有没有想到这些事情？有需要帮助的人，我们手边有这些财富赶快要拿出来，无条件的去帮助这些苦难人，这是积功累德，这是会用钱。我常常讲：「你命里头有钱是你的福报，钱怎么用是智慧，用钱是智慧。」你得财富是福报，你有福报没有智慧，你钱不会用，糟蹋掉了，不知道积功累德，这一生福报享尽了，来生堕三途。这样的人、这样的事，我们也看得很多很多。所以出家人要记住这一句话，要想想释迦牟尼佛在世那个样子，再观看佛那些弟子们以及历代的高僧大德，哪个人积财？

　　印光大师在当时，备受国内四众同修的敬仰，供养很多。老和尚没有用这些供养改善自己的生活，没有！你们到苏州灵岩山寺看他的关房，他住的地方，他没有把他的房子修好一点，没有！他没有去改善他的生活，吃得好一点，穿得好一点，用得好一点，没有，完全没有！而把所有的供养，他拿去印经布施，他在苏州报国寺成立一个弘化社，所有供养都归弘化社做基金，弘化社印经布施。这是给我们做模范，让我们在这里头去多想想，我们应当学习。他没有拿这些钱去救灾，没有拿这些钱去做社会慈善福利事业，他没有，他只有印经。我们想想，这是佛教事业，他做得很本份。他自己不能讲经，这是因为言语的关系，他的家乡土音很重，在南方讲经没有人听得懂，他是陕西人，所以一生用文字弘法。诸位在《文钞》里面看到，他用文字弘法，用书信往来。一生只讲过一次，「上海护国息灾法会」请他去主持，他讲开示讲了七天，最后一天传授三皈五戒。有这一本小册子，是他讲的，当时人把它记录下来的。

　　我很受他老人家的影响，所以我接受同修们的供养也都拿去印经，统统是赠送，决不收一分钱。如果我们是印经，经书发送去还要收回，收回要看什么情形，弘化社也有这个例子，对于一般清寒的人完全赠送，对于一些富有的人可以收回成本。收成本为什么？再印，再流通，决不是谋利为目的，完全是流通，希望这个流通源源不断，用心在此地。我们能懂得了，就晓得应该怎么作法。所以把钱看得很重是错误的，钱看得很轻、浪费，那也是错误的。要知道施主的布他们赚钱不容易，供养的每一分钱，我们去用它都要想到我对得起施主，我替他修福，绝对不可以浪费。不应该用的，也就是能省的决定要节省，该用的一定要用。如果施主这些供养都拿来供养自己，这就是「厚财贱道」，你把道看轻了。祖师大德是「贱财重道」，他所有一切财用，都用在佛教怎么样流通弘传，他拿去做这个事情。

　　在我们现前这个时代，我常说，「道场」是什么？道场是卫星电视台，这是道场。绝对不是建一个大的寺庙，大的寺庙就是你把这些钱都埋在地下，不起作用。你想想看，你真正做功德，哪一种功德大？我把我建道场这些钱，我在电视台去买时间，在这上面讲经说法，多少人得到利益。时间虽然不长，也许我只能支持一个月、两个月，不要说一个月、两个月，就是一天的功德，你将来来生三辈子都享不尽。一天的功德，三辈子享不尽，那你要做一个月、三个月，那还得了！这些道理，这些事实真相没有人懂。何况这些录像带，现在科技进步做成VCD流通，无量无边功德！所以佛法的弘传，我们帮助人接触佛法，帮助人了解佛法，这个影响力愈大，影响的时间愈长，你功德不可思议！建一个大的寺庙花那么多钱，对社会什么影响？迷信的影响，影响不是正面的，是负面的。寺庙盖得富丽堂皇，人家来到这里一看，「和尚会享受，把这些善男信女的钱骗到，他在这里享受，在作皇帝、住皇宫。」这些信徒们家里头住得都不好，生活程度都不如他，人家一看就难过、一看就摇头，而把整个佛教形象破坏了；不是说你一个人，整个佛教都讲到了。你没有真正在修道，你在这里贪图享受，享受现成的，是不是上欺骗诸佛菩萨，下欺骗善良的信徒？你造这种罪业，你不堕阿鼻地狱谁堕阿鼻地狱？我在这个地方句句跟大家讲的真话，我来台湾的时间非常短暂，我不说真话对不起你，我也不怕你骂我，骂我的人太多了，已经麻木不仁了，所以我不在乎了。总希望大家把这些理事搞清楚，赶紧回头，回头是岸，不赶紧你来不及了。

　　后面的经文『死堕恶趣』，恶趣是指三恶道。『大泥犁中』，这句跟诸位说，「泥犁」是印度话，是梵文音译的，就是地狱，无间地狱，地狱里最苦的地方。地狱出来变饿鬼、变畜生。所以眼前贪图一点享受，要知道往后日子不好过。今天时间到了，我们就讲到此地。