传道法师：法句经讲记（五）

愚，gu5语渠切

曾在本讲记的绪说1中提到，近代佛教学者吕澄居士认为：《法句》之撰，乃教学之用。学之目的，即是涅槃；而学之方便，则为闻、戒、止观。本经要义，盖尽摄此三门(涅槃、闻戒、止观)矣！2依此，吾人殆可推想：本品〈教学品〉，在意义上除了阐明《法句》编集之力用(供教学所用)而外，其所以编列〈无常品〉之后，亦有因念无常，而教劝学人及时熏修佛法的意味。修学的内容，即为戒、定(止)、慧(闻、观)三学(不过本品重于劝修闻、戒)，而以涅槃解脱为进趣的究极目标。

佛法，本是以修行实践为主要的。自释尊在菩提树下成等正觉以来，即本其觉证的正法，适应当时当机以教育弟子，同尝法味，共证无生。佛的弟子及再传弟子，复将自己学有所得的修持法门推广弘扬，薪传相继，佛法于焉在二千六百年间宏传各地，历久而弥新。这一切，可说均源自释尊及诸弟子大德的「从证出教」，修验传承，有以致之。

本品品题所言之旨要，亦在于此：谓「教学品者」，系释尊对弟子「导」之「以所行」所证的教示集录，意在使弟子们追循真理的足迹，日渐「释」解一「己」的「愚」昧昏暗」，从而远尘离垢，「得见道」法的光「明」。

佛法的教育，实即觉化的教育，不仅重于自觉，更要觉他。所以佛教的文化体系，是建立在先觉觉后觉的师资授受关系之上；而所用以觉己觉人的，即为佛暨古德体验亲证所留传下来的珠玑法语。这些亲切的实证经验、修行法要，才是真能缩短凡圣距离，而逐步导引凡愚众生趣向光明至善的无上宝藏。因为未经实践的理论，是空泛而不切实际的，不免引来空中楼阁之讥；然缺乏理论基础的实践，亦如盲者之独行摸索，时时而有步入偏邪之患。

佛法的教育，有言教、有身教，而更重于身教的行履示范；所以惟有依循这一条古仙人道迹，且学且行，教学相长，才真能于混世浊流中自利利他，彼此增上而不退堕凡外。

二、释颂义及因缘

1.咄哉何为寐 螉螺蠹类

隐蔽以不净 迷惑计为身

2.焉有被斫疮 心而婴疾痛

遘于众厄难 而反为用眠

3.思而不放逸 为仁学仁迹

从是无有忧 常念自灭意

4.正见学务增 是为世间明

所生福千倍 终不堕恶趣

咄，音(辍) toat4地括切

又音(茁)tut4地骨切

寐，音(未)bi7文芰切

螉，音(翁)ong1英公切

螺，音(牢)l5柳陶切

，音(蚌)pang7边〔共〕切

蠹，音(妒)to3地故切

隐，音(允)un2英滚切

蔽，音〔爸〕pe7边地切

惑，音(或、获)hek8喜极切

焉，音(渊)ian1英坚切

被，音(备)pi7边芰切

斫，音(祝)chiok4精菊切

疮，音(聪)chhong1出公切

婴，音(英)eng1英经切

疾，音(嫉)chit8精直切

痛，音(汤)thong3他贡切

遘，音(固)ko3求故切

于，音(愉)u5英渠切

厄，音(益)ek4英激切

眠，音(棉)bian5文干切

逸，音(佾)it8英直切

迹，音(则、积)chek4精激切

增，音(晶)cheng1精经切

倍，音(背)poe7边会切

堕，音(道)t7地贺切

上列第一首偈颂中：「咄」，系指责、呵斥之词；「哉」，为表感叹的语尾助词。「咄哉」，意同指斥地说：嘿呀！痴人(佛惯用的呵责语)！以「何」缘故不自醒觉，却让自己常「为」熟睡眠「寐」所禁锢呢

？恰如寄生在牛、马身中的虫(「螉」)，蜷居于甲壳中的「螺」、「」(同「蚌」)之虫，与专食木材维生的蛀(「蠹」)虫等流「类」般。终其一期生命，不过就是吃与睡，别无余事；甚至一睡下去，要经百年才再苏醒。「隐」身「蔽」藏在其宿主之中，「以」秽恶「不净」之处为居所；执「迷」眩「惑」于饱食终日而眠的安逸放浪，妄「计」其「为」此「身」真正的安隐处，实在可悲复可怜啊！

我们人，不也昧于如此的事实吗？「焉有」(「何有」之意)「被」刀斧砍「斫」受「疮」(同「创」)，内「心而」又「婴」患种种苦迫「疾痛」，「遘」值(遭值)「于众」多的困「厄」危「难」，内外交相煎迫恼害，「而」不但不思脱离这无边苦患，还「反」倒「为」了贪睡，而「用眠」梦来自我麻醉的呢？认苦为乐，以危为安而趋求无已，这所以吾人要长在生死，解脱无期啊！

倘或有人「思」惟世间无常苦迫，「而」不复满足于生活表象的逸乐，那他便会鞭策自己远离懈怠惛沉而「不」自「放逸」。这种不甘下流，愿求生命提升的增上意志，将导引其言语行「为」向于「仁」者的德行「学」习，随逐「仁」者的足「迹」前行。「从是」而后，恶止、善行，终将息灭贪、瞋、痴等，而「无」复「有」世间的「忧」苦热恼。「常」自现前的，将如秋空朗月的正「念」清明，而迷执疑妄「自」当泯「灭」，此「意」寂然已无生。

欲达此境，则当依古仙人道──以「正见」为首的八正道而「学」，有了世出世间的正见(正见有善恶、业报、前后世、凡圣，乃至正见缘起、四谛等)，进而发起见贤思齐、见圣思齐的志向(正志──正思惟)，这必然要表现在其身口业行及经济生活的调整端正上(正语、正业、正命)。「务」要策励自己：已生恶是否令断，未生恶可否令其不生；未生善是否已生，已生善可否令其「增」长──在此适当的观照调整(正方便──正精进)之下，对于自心念念生灭的善恶邪正逐渐了然。念力强了(正念)，定力也增加了，若因此在(正)定中引发无漏慧，即得证见法性空寂。

能依正见为导的正道修行，「是」即「为」得见「世间」真理光「明」的智者；而其所从事的一切善行，因是以正见慧为摄导，故「所生福」报，亦不是「千倍」之数可资形容。最重要的，以有正见的缘故，其身口意行悉皆如法、如理、如分，他日身坏命「终」，当亦「不堕」地狱、饿鬼、畜生等「恶趣」，而必随自己的成熟善业，向光明善处投生，甚至终将趣向解脱。

释尊所以宣讲这四首偈颂，是由于下述的因缘：当时，释尊正驻锡在舍卫国的祇树精舍中。一日，便告诫诸比丘：当精勤修道，努力除弃贪欲、瞋恚、睡眠、掉举、疑等盖覆自心的障碍。心性一旦明净，即可洞彻世间苦迫的真相，而不为其所恼害。

其中一位比丘，心志怯暗，不明法理，每在饱食之后即入静室中，闭门而眠。只知惜爱身，图其称心快意，却不专精思惟无常至理。不论昼夜，始终惛沉懈怠，竟不知七日之后，其命将尽。释尊愍怜其愚暗无智，恐将重堕恶道，遂入其静室中，以弹指来唤醒他，并唱言：

「咄哉何为寐，螉螺蠹类，

隐蔽以不净，迷惑计为身。

焉有被斫疮，心而婴疾痛，

遘于众厄难，而反为用眠。

思而不放逸，为仁学仁迹，

从是无有忧，常念自灭意。

正见学务增，是为世间明，

所生福千倍，终不堕恶趣。」

这比丘听闻了释尊所说法偈，即刻从眠梦中惊醒！怎么也料不到是释尊亲临教诲，而自己竟然还睡得那么熟！内心剎时交织着虔敬、惶恐与惭愧，连忙起身向释尊顶礼忏悔。

释尊见他如此，就慈悲地问他说：「你可知道自己的过去生吗？」比丘戒惧戒慎地回答：「弟子长夜为烦恼所浸覆，实在不知自己的过去生为何，祈释尊慈悲垂示！」释尊于是对这位比丘说：「往昔在维卫佛的时候，你亦曾随佛出家；但由于贪图信众的利养，不思如法修行、谨守戒律，吃饱了饭，也是倒头就睡。所以身坏命终之后，便投生为寄食于牛马身中的虱虫，长达五万年。待得此业报尽，又复转生为螺之虫、树中蛀虫，各五万年。这四种虫类，长居幽暗，贪身爱命，乐以暗处为居，而不喜光明。一睡下去，往往要经百年才醒觉；但你却安于这样的生活方式，不愿求出离。而今你好不容易罪报受尽，既得人身，又出家学道，为何仍长睡乐眠，不思警醒、不知厌足！」

好睡的比丘听了释尊所言，自己过去生的因缘及其呵责之后，内心更是充满惭愧惶恐、怖畏自责，着即加紧精进用功，未久即断惑证真，得阿罗汉果，不复生死流转。

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「休息是为了走更远的路」，这对某些不眠不休的人来说，确实是必要的调剂方便；但对那些疏懒成性、懈怠成习的人而言，毋宁说是一种借口「毒药」！「人生苦短，譬如朝露」，我们是否想过：如果自己也像这个因缘故事中的比丘一样，仅剩七天的生命好活，试问：你会愿意在睡梦中糊里糊涂地终了此生吗(除了因病而来的昏睡之外)？或者，会干脆放弃努力，大吃大喝大玩大乐一番，免得死不甘心？抑或者，你会把握这短促的有限时光，去做一些真正于人于己有义利的事，让这短暂成为永恒？

我相信，每一个人的选择，必定大不相同。从怀疑、否定、不平、怨恨……，到平心静气地接受，甘心坦然地面对，而后重新调整自己的生活、步调、事业……等等，这无一不需超凡的勇气、定力与智慧。只是，一般人鲜少想到这些，因为那个人「应该」不会是我，所以不管在什么时候面对这个生命最后的课题，我们永远都还没准备好。日子，也永远在怠惰因循中过去；一眨眼，一生也就这么过去了。蓦回首，才惊觉这一路走来，自己实在乏善可陈！于是心慌了，意乱了！

想做的、该做的，或者已经在做，或者还没开始，但我们哪里能够决定自己什么时候走呢？我们也没那福缘，得到佛的亲自教诫：某人啊！你仅剩多久的时间了，好好精进把握吧！我们不过是愚痴无闻凡夫──不知前际、不知后际、不知前后际等因缘果报，尚且不知把握现在的愚痴无闻凡夫啊！

印顺导师说得好：「世间，有限的一生，本就是不了了之的。……做到那里，那里就是完成，又何必瞻前顾后(、患得患失)呢？」3所以学佛之人，应当而有这样的体认：不管什么时候，都「可能」死；而且不论什么时候，都「可以」死──因为，该做的，已经开始做；该学的，已经开始学。没做完的，就留给别人一个机会；来不及学的，就留待来生，只愿生生世世不离三宝，生生世世得善知识教诲，那末，尽管此生将尽，亦有何憾！

对生命若得这般深刻的体认，相信不需师友的鞭策，也自会「思而不放逸」，甚且「为仁学仁迹」。自己希愿向上提升，向善净化，那末，「彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。」这离恶向善、希贤希圣的意志(自增上)，便是道德的原动力，亦是转凡成圣的亲因缘。但是，光靠自增上的意志并不足够，还必须凭借善知识等教导(他增上)，尤应依于法增上的智慧：由理解真理、随顺真理而行，最后体证真理。彻始彻终依于真理，方不致因为凡情妄执，造作无惭无愧的恶行而不自觉。再者，我们既生存在这个世间，即不得不依于现世间的道德标准而行，所以佛亦言：「我不与世间(智者)诤」。这种他增上的情操，世间舆论公义的尊重，对于人与人之间的和乐善生，是绝对有其正面增上的助益的。

在这道德的自、他、法三增上之中，法──真理是最主要的。惟其从真理的理解与随顺中，正确地抉择善恶邪正，从而引发自己「崇重贤善，轻拒暴恶」的惭愧心，才能离去自我的私欲固蔽，促进自他及世间的增上。所以，道德固然可贵，而正见(智慧)更是无上法财！一个有德行却缺乏正见的人，活在这五浊恶世是倍加辛苦的，迟早要悒郁而孤独的死去。但是一个有正见的人，却可以坚守道德，纵使大顺大逆当前，亦不动摇！

《杂阿含经》上也说：「假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。」4不以正见慧为前导的一切善，到头来是障碍横生，不但障碍自己，也障碍他人；不但拖垮自己，也害了别人。因为缺乏智慧的慈悲，往往流于滥情，终究要招来对方的怨怼，结下恶缘。

为什么？我常说，帮忙别人，千万不可超出自己的能力、与超过对方的真正需要；否则，终将累己害人！比如你帮了别人九十九次的忙，只要你拒绝一次，之前的九十九次，不但就此一笔勾销，对方还满心埋怨你：为什么以前都可以，这次就不行！理由很简单，只因为你向来有求必应，对方老早视为理所当然；而今你却拒绝帮忙(拒绝的原因无论如何是「理所当然」不被谅解的)，当然要被人恨得牙痒痒的了！但，这就是凡夫！对方与我们都是凡夫！所以正见(智慧)太重要了！惟其依于正见而起正行，才真能「从是无有忧」，而且「终不堕恶趣」。学佛，当从建立自己的正知见入手！(待续)

注释：

1.妙心杂志第65期(2001.9.1出刊)，页2。

2.《中华佛教百科全书》第五册，2949a。

3. 印顺导师，《说一切有部为主的论书与论师之研究》〈序〉页4～5。

4.《杂阿含经》卷二十八．七八八经(大正2．204下)。