净土法门法师：学佛首先学做人
发布时间：2024-05-30 01:44:25作者：普贤行愿品结缘网
净土法门法师：学佛首先学做人
文字是个符号，中国文字比世界上任何国家民族文字都来得优美，是高度的艺术。不仅仅是高度艺术(讲高度艺术大家会同意)，中国的书法，这是世界上都认为是高度的艺术品，书法家的作品都值得人家去珍藏。这是艺术，大家都懂得。里面还有高度的智慧，知道中国文字里面含有高度智慧的人就比较少一点了。这是我们祖先了不起的发明，让你看到这个符号就觉悟，就不迷惑了，这是高度智慧的结晶。
我们看这个“孝”字，你要是细细去观察，你在这里面就开智慧了。“孝”这个符号代表什么？你看它上面是“老”字，下面是“子”。这一个字，在中国创造文字的体例里面，就有六个原则，这是属于“会意”，让你看到这个符号，体会其中的意思。“老”是上一代，“子”是下一代，上一代跟下一代是一个整体，“孝”表这个意思。我们到外国，外国人常讲上一代跟下一代有代沟。代沟是什么？就是不孝。代沟在中国人讲“不孝”，把“老”、“子”分了家，拆开来了，不是一个字，是两个字，那就是大不孝。所以这两个字合起来，告诉你上一代跟下一代是一个整体，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个生命的整体。你看看，是不是高度智慧的符号！
中国人逢年过节祭祀祖先，外国人看到之后，就觉得非常奇怪，为什么中国人会有这种举动？祖先，你根本就没有见过面，说几百年、几千年的，你还纪念他干什么？这就是不懂得事实真相。事实真相是一个整体，过去无始、未来无终是一个整体，这是我们从时间上来说。横的方面来讲，也是一样的。所以大乘佛法讲“竖穷三际，横遍十方”是一真法界，一真法界就是自己生命的全体，虚空法界是个整体，中国用这种符号来表达。如果你真正体会到，肯定到尽虚空、遍法界是一个自己，你才是真正开悟。所以禅宗里面，古大德悟了之后，曾经说“尽虚空遍法界是沙门一只眼”，就是说的这个意思。他明白了，他承认了，他肯定了，尽虚空、遍法界是自己。
这个话乍听起来很难懂，虚空法界跟我怎么会是一体，哪有这种道理？这是诸佛如来果地上亲证的境界。佛跟我们初学讲，我们初学摇头，很难接受。虽然对于佛很佩服，佛有道德、有学问、有智慧，佛不打妄语，但是这个话说了，我们不敢承认。所以佛常用比喻说法，这里面比喻用得最多是“梦幻泡影”。作梦，每一个人都有作梦的经验，以作梦的经验来观察。当我们作梦梦醒的时候，对于刚才梦中的境界，还很清楚、很明白，你不妨仔细想一想，那个梦中的境界是不是自己变的？作梦的时候，梦里面一定有自己。哪一个人曾经做一次梦，梦里头没有自己？一定有自己。你也梦了很多人，也有山河大地，也有虚空，也有万物。醒来之后想一想，那个梦从哪里来的？现代科学说这是意识变现出来的，在我们佛法里面讲是阿赖耶种子起现行，跟现代讲的意识变现很接近。由此可知，作梦的时候，整个梦境是自己心里变现出来的，真的是“心外无法，法外无心”，“心外无梦，梦外无心”，你整个的心变成了梦中境界。试问问能变的是自性，所变的是梦中境界，梦中境界哪一物不是自己？这么想没错。梦中自己是自己变现的，梦中所有一些人还是自己变现的，天地万物都是自己变现的，除自己能变的之外，没有一物离开了我们自性。所以诸位要常常从梦境里面去观察、去反省、去思考，你就能体会到，佛在大经里面所讲的境界，就可以相信了。
尽虚空、遍法界是一个自己，佛明白了、清楚了，所以对于一切众生关怀、爱护、协助，没有任何条件。为什么没有条件？是自己，不是别人。左手有个痒处，右手去替它搔搔痒，那左手还要感谢右手吗？不需要。为什么？一体。我们今天实在讲大不孝，不晓得整个宇宙人生跟我们是一体。我们今天笑外国人有代沟，其实我们自己不知道有多少代沟，不止四分五裂，不止！这是中国用这么一个符号来代表。所以从这个符号上我们就明了，什么时候你觉悟到尽虚空、遍法界是一个自己，你就懂得“孝”的意思。
孝表现在事上就是敬，我们底下用一个养，养这里头最重要是敬，没有敬意，养什么？养父母之身，这是从最贴近的人做起，对父母。父母对我们的恩德太大了，父母生我们、养我们，受尽千辛万苦，把儿女抚养成人，这个德太大太大了，永远报不尽。所以佛教诫初学的学生，学生对佛很尊敬，佛就告诉他：“你家里头有两尊活佛在，你先要把你家里两尊活佛孝敬好，你再到我这里来。”佛法是教学，前面两天跟诸位说过，所以佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。人不孝顺父母，怎么会尊敬老师？不可能的事情，师道一定建立在孝道的基础上。如果孝道没有了，肯定师道也没有了，这个世间必然是大乱，一切的秩序从基础上崩溃了，人民决定没有福祉可言，所以教孝就太重要了。中国自古以来，每一个朝代，那个帝王纵然对他父母再不孝，但是他还要标榜以孝治天下，死了以后，諡号里头还要用一个孝字，然后我们才了解他多么重视孝道。
我们“养父母之身”，父母的衣食住行我们都要照顾到。父母对我们自己在幼孩的时候，照顾得无微不至，到父母老年的时候，应当要有报答；老年他体力衰了，我们要尽人子之道。所以佛法的教学是从这里做起的，你要孝养父母。
除了养父母之身以外，还要懂得“养父母之志”，也就是父母对你的愿望，你要能做到，你做不到那就对不起父母。但是现代人说起来是很奇怪，中国古时候父母纵然没有念过书，也懂得尊重圣贤，总希望自己的子女将来能够作圣作贤，“读书志在圣贤”。但是现代做父母的人，已经跟中国传统文化脱节；换句话说，对自己国家民族的文化逐渐逐渐淡薄，甚至于完全无知。于是羡慕外国人，给儿女起名字，都起上外国名字，那这个意思作儿女就难了。为什么？父母把你起个外国人的名字，那你将来一定要作外国人才对得起父母；你要不作外国人，那就不是父母的期望，这是说到我们今天的难处。从前父母给儿女命名，命名就是对他一生的期望，所以人长大之后把名改掉，那这是大不孝，在古时候是决定不许可的，名是父母对你的期望。所以我们要懂得养父母之心，养父母之志。
父母养的儿女如果多的话，兄弟姊妹要和睦。如果不和睦，你供养父母在物质上的享受，让他一点都没有欠缺，可是你兄弟不和睦，父母忧心看到难过，那是不孝。所以兄弟姊妹要和睦，妯娌要和睦，亲族要和睦，父母才快乐。你在学校里面念书，书念得不好，父母忧虑、忧心，那是不孝。你在学校里面不尊敬老师，不友爱同学，天天闹事，那也是不孝，然后才晓得孝的范围有多么广大。你学业完成了，踏进社会，你在社会里面工作，你有上司；到你工作一个阶段，你的地位逐渐上升，你有属下。如果你对上司不服从、不尊敬，对下属没有能够照顾，没有能够教导，都是不孝，都让你父母忧虑。我们学佛了，这学佛难，父母懂得佛法，儿女学佛了，他高兴。他怎么高兴？希望儿女将来作佛。你做了菩萨，孝都没有尽圆满；做到佛，那你父母的愿望满了，这是“养父母之志”。所以孝养父母，要养父母之身、养父母之心、养父母之志。
所以谁把“孝”做得圆圆满满，一丝毫没有欠缺？诸佛如来，他做圆满了。等觉菩萨还有一品生相无明没断，孝道里头还欠缺一分；一百分算是满分，等觉菩萨只有九十九分，还没有到圆满。由此可知，整个佛法就是一个孝道的圆满成就，佛法的教学是建立在孝道的基础上，到最后完成圆满的孝道。如果我们对父母不孝不敬，你完全违背了佛陀的教学。
今天许许多多学佛的同修，有些人来告诉我，家里面反对，反对他学佛。我说：不是你家里人反对你学佛，是你自己学错了佛才让人反对。你真正会学佛，你能够孝顺父母，友爱兄弟姊妹，和睦亲族，哪一个不欢迎你？你学了佛之后，自己以为了不起，看到你家里的人，这个也破戒，那个也犯法，将来你们都堕阿鼻地狱，那家里人怎么不跟你吵架，怎么不反对你？你自己没做好，不能作师，不能作范，不能做一个好的表率。你没有智慧，你没有善巧方便，而且跟家里人作对。这怎么可以？
所以从孝养父母下手；你真正学佛了，真正发愿修行，从哪里修起？从今而后，要认真去孝养父母，奉事师长。佛法是师道，一个人学业、道业、事业的成功，都需要父母跟老师配合，才能把这个人教出来。教一个人，自己直接去教非常困难，必须父母跟老师配合得很好。做父母的人，儿女稍稍懂事，到七、八岁上学的年龄懂事了，父母说：“我是你的老子，你要孝顺我。”儿子反问：“我为什么要孝顺你？”这句话说不出口。所以教孝是谁？老师。老师教学生孝顺父母，把孝顺父母的大道理说给学生听，学生回家就知道孝顺父母。老师不能要求学生：“你要尊师重道，你要尊重我。”也说不出口，所以父母教儿女奉事师长。父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母，这么样密切配合，这个小孩他才会真正懂得明白了，恍然大悟，应该要这样作法。
从前家长对于老师，实在讲非常尊敬。我记得我小时候七、八岁，大概我是上了两个月的私塾，那个私塾是在乡下一个祠堂，这里面有一位教书的先生，我父亲把我送到那里去上学。先拜孔老夫子，它那个礼堂里面，供的是大成至圣先师孔老夫子的牌位，向这个牌位行三跪九叩首的礼节，这是满清的礼节，在民国初年。拜完孔老夫子之后，再请老师上座，我父亲在前面，我们跟在后面，也给老师行三跪九叩首的大礼，这是家长把儿女付托给老师，请老师好好的管教。家长对老师行这么大的礼，老师要不认真教学，怎么能对得起家长？他不能不认真，不能不负责任。家长总是尽心尽力备一份礼物，供养老师。老师不在乎礼物的丰厚，是随着每个人家庭环境，家庭环境好多送一点，环境不好少送一点，老师不计较这些，计较是你做家长的对老师有没有诚意。
现在没有了，现在老师要是严格教学生，家长还到警察那里去告状。你说当老师的敢教学生吗？不敢教。你将来有没有成就，老师就不负责任了。所以古时候教学，我觉得那个制度好，学生对于老师一生都不会忘记，感恩戴德，感激老师的教诲。哪里像现在离开学校，老师都忘得干干净净的，你说这个社会不乱怎么可能？不可能的事情。这个问题就是现在师道没有了，师道为什么没有？孝道没有了。我们今天学佛，知道师道跟孝道使社会安定，人民幸福。国家兴衰，世界的安定和平，孝道跟师道是真正的基础。
中国古代，汉武帝制订的中国教学政策。教学的宗旨汉武帝制订的，一直到满清都没有改变，每一个朝代改朝换代，但是教学宗旨始终没有改变，那就是“孝亲尊师”。而佛法传到中国来之后，佛教育也是建立在这个基础上，跟儒家的教学不谋而合，这真正是所谓“英雄所见，大略相同”，我们知道这个关系太大太大了。我们修行要想成菩萨、要想成佛，世间人把孝道舍弃了，师道舍弃了，他要搞六道轮回，那无所谓。我们今天要想超越六道轮回，要想作菩萨、作佛，那非从这个基础下手不可。别人不做，我们一定要做，我们要做出成绩表现给社会大众看，让社会大众冷静去思考，希望孝道跟师道逐渐在社会慢慢再能够提起来，这个社会才有救。
“奉事师长”，这里面最重要的意义，就是要听从老师的教诲，老师教导我们的，一生都不能忘记。就像佛经里面所说的“信受奉行”，要认真把它做到。所以佛法从这里开始，这两句是根本大法，整个佛法的根基就在这两句上。
下面再讲逐渐落实在日常生活当中。“慈心不杀”，培养慈悲心。五戒里面提一个“不杀生”，其他的就省略掉，不是没有了。这一个慈心贯下去，“不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒”，这个经文简略，这都是属于慈心，培养大慈悲心。
“修十善业”，我们在日常生活当中，处事待人接物，要以十善做标准，不能够离开这个标准。起心动念是意业，言语是口业，身体的动作是身业，以这十个标准做为规范，不能离开这个规范太远，这就是真正佛的学生，我们从这个地方奠定学佛的基础。
来源：善财童子参学报告（一）
做人从哪里做起？从孝亲尊师，从这个地方做起。为什么佛要如此的对我们要求？正因为佛法的修学，最后的目标是要我们“明心见性，见性成佛”。这两句不是禅宗的专利，是所有一切大乘法门共同的目标，到最后都是明心见性。既然总目标在此地，要见自性必须要用性德，修学与自性才能相应。性德是什么？性德就是孝敬，这个我们不能不知道
文字是个符号，中国文字比世界上任何国家民族文字都来得优美，是高度的艺术。不仅仅是高度艺术(讲高度艺术大家会同意)，中国的书法，这是世界上都认为是高度的艺术品，书法家的作品都值得人家去珍藏。这是艺术，大家都懂得。里面还有高度的智慧，知道中国文字里面含有高度智慧的人就比较少一点了。这是我们祖先了不起的发明，让你看到这个符号就觉悟，就不迷惑了，这是高度智慧的结晶。
我们看这个“孝”字，你要是细细去观察，你在这里面就开智慧了。“孝”这个符号代表什么？你看它上面是“老”字，下面是“子”。这一个字，在中国创造文字的体例里面，就有六个原则，这是属于“会意”，让你看到这个符号，体会其中的意思。“老”是上一代，“子”是下一代，上一代跟下一代是一个整体，“孝”表这个意思。我们到外国，外国人常讲上一代跟下一代有代沟。代沟是什么？就是不孝。代沟在中国人讲“不孝”，把“老”、“子”分了家，拆开来了，不是一个字，是两个字，那就是大不孝。所以这两个字合起来，告诉你上一代跟下一代是一个整体，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个生命的整体。你看看，是不是高度智慧的符号！
中国人逢年过节祭祀祖先，外国人看到之后，就觉得非常奇怪，为什么中国人会有这种举动？祖先，你根本就没有见过面，说几百年、几千年的，你还纪念他干什么？这就是不懂得事实真相。事实真相是一个整体，过去无始、未来无终是一个整体，这是我们从时间上来说。横的方面来讲，也是一样的。所以大乘佛法讲“竖穷三际，横遍十方”是一真法界，一真法界就是自己生命的全体，虚空法界是个整体，中国用这种符号来表达。如果你真正体会到，肯定到尽虚空、遍法界是一个自己，你才是真正开悟。所以禅宗里面，古大德悟了之后，曾经说“尽虚空遍法界是沙门一只眼”，就是说的这个意思。他明白了，他承认了，他肯定了，尽虚空、遍法界是自己。
这个话乍听起来很难懂，虚空法界跟我怎么会是一体，哪有这种道理？这是诸佛如来果地上亲证的境界。佛跟我们初学讲，我们初学摇头，很难接受。虽然对于佛很佩服，佛有道德、有学问、有智慧，佛不打妄语，但是这个话说了，我们不敢承认。所以佛常用比喻说法，这里面比喻用得最多是“梦幻泡影”。作梦，每一个人都有作梦的经验，以作梦的经验来观察。当我们作梦梦醒的时候，对于刚才梦中的境界，还很清楚、很明白，你不妨仔细想一想，那个梦中的境界是不是自己变的？作梦的时候，梦里面一定有自己。哪一个人曾经做一次梦，梦里头没有自己？一定有自己。你也梦了很多人，也有山河大地，也有虚空，也有万物。醒来之后想一想，那个梦从哪里来的？现代科学说这是意识变现出来的，在我们佛法里面讲是阿赖耶种子起现行，跟现代讲的意识变现很接近。由此可知，作梦的时候，整个梦境是自己心里变现出来的，真的是“心外无法，法外无心”，“心外无梦，梦外无心”，你整个的心变成了梦中境界。试问问能变的是自性，所变的是梦中境界，梦中境界哪一物不是自己？这么想没错。梦中自己是自己变现的，梦中所有一些人还是自己变现的，天地万物都是自己变现的，除自己能变的之外，没有一物离开了我们自性。所以诸位要常常从梦境里面去观察、去反省、去思考，你就能体会到，佛在大经里面所讲的境界，就可以相信了。
尽虚空、遍法界是一个自己，佛明白了、清楚了，所以对于一切众生关怀、爱护、协助，没有任何条件。为什么没有条件？是自己，不是别人。左手有个痒处，右手去替它搔搔痒，那左手还要感谢右手吗？不需要。为什么？一体。我们今天实在讲大不孝，不晓得整个宇宙人生跟我们是一体。我们今天笑外国人有代沟，其实我们自己不知道有多少代沟，不止四分五裂，不止！这是中国用这么一个符号来代表。所以从这个符号上我们就明了，什么时候你觉悟到尽虚空、遍法界是一个自己，你就懂得“孝”的意思。
孝表现在事上就是敬，我们底下用一个养，养这里头最重要是敬，没有敬意，养什么？养父母之身，这是从最贴近的人做起，对父母。父母对我们的恩德太大了，父母生我们、养我们，受尽千辛万苦，把儿女抚养成人，这个德太大太大了，永远报不尽。所以佛教诫初学的学生，学生对佛很尊敬，佛就告诉他：“你家里头有两尊活佛在，你先要把你家里两尊活佛孝敬好，你再到我这里来。”佛法是教学，前面两天跟诸位说过，所以佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。人不孝顺父母，怎么会尊敬老师？不可能的事情，师道一定建立在孝道的基础上。如果孝道没有了，肯定师道也没有了，这个世间必然是大乱，一切的秩序从基础上崩溃了，人民决定没有福祉可言，所以教孝就太重要了。中国自古以来，每一个朝代，那个帝王纵然对他父母再不孝，但是他还要标榜以孝治天下，死了以后，諡号里头还要用一个孝字，然后我们才了解他多么重视孝道。
我们“养父母之身”，父母的衣食住行我们都要照顾到。父母对我们自己在幼孩的时候，照顾得无微不至，到父母老年的时候，应当要有报答；老年他体力衰了，我们要尽人子之道。所以佛法的教学是从这里做起的，你要孝养父母。
除了养父母之身以外，还要懂得“养父母之志”，也就是父母对你的愿望，你要能做到，你做不到那就对不起父母。但是现代人说起来是很奇怪，中国古时候父母纵然没有念过书，也懂得尊重圣贤，总希望自己的子女将来能够作圣作贤，“读书志在圣贤”。但是现代做父母的人，已经跟中国传统文化脱节；换句话说，对自己国家民族的文化逐渐逐渐淡薄，甚至于完全无知。于是羡慕外国人，给儿女起名字，都起上外国名字，那这个意思作儿女就难了。为什么？父母把你起个外国人的名字，那你将来一定要作外国人才对得起父母；你要不作外国人，那就不是父母的期望，这是说到我们今天的难处。从前父母给儿女命名，命名就是对他一生的期望，所以人长大之后把名改掉，那这是大不孝，在古时候是决定不许可的，名是父母对你的期望。所以我们要懂得养父母之心，养父母之志。
父母养的儿女如果多的话，兄弟姊妹要和睦。如果不和睦，你供养父母在物质上的享受，让他一点都没有欠缺，可是你兄弟不和睦，父母忧心看到难过，那是不孝。所以兄弟姊妹要和睦，妯娌要和睦，亲族要和睦，父母才快乐。你在学校里面念书，书念得不好，父母忧虑、忧心，那是不孝。你在学校里面不尊敬老师，不友爱同学，天天闹事，那也是不孝，然后才晓得孝的范围有多么广大。你学业完成了，踏进社会，你在社会里面工作，你有上司；到你工作一个阶段，你的地位逐渐上升，你有属下。如果你对上司不服从、不尊敬，对下属没有能够照顾，没有能够教导，都是不孝，都让你父母忧虑。我们学佛了，这学佛难，父母懂得佛法，儿女学佛了，他高兴。他怎么高兴？希望儿女将来作佛。你做了菩萨，孝都没有尽圆满；做到佛，那你父母的愿望满了，这是“养父母之志”。所以孝养父母，要养父母之身、养父母之心、养父母之志。
所以谁把“孝”做得圆圆满满，一丝毫没有欠缺？诸佛如来，他做圆满了。等觉菩萨还有一品生相无明没断，孝道里头还欠缺一分；一百分算是满分，等觉菩萨只有九十九分，还没有到圆满。由此可知，整个佛法就是一个孝道的圆满成就，佛法的教学是建立在孝道的基础上，到最后完成圆满的孝道。如果我们对父母不孝不敬，你完全违背了佛陀的教学。
今天许许多多学佛的同修，有些人来告诉我，家里面反对，反对他学佛。我说：不是你家里人反对你学佛，是你自己学错了佛才让人反对。你真正会学佛，你能够孝顺父母，友爱兄弟姊妹，和睦亲族，哪一个不欢迎你？你学了佛之后，自己以为了不起，看到你家里的人，这个也破戒，那个也犯法，将来你们都堕阿鼻地狱，那家里人怎么不跟你吵架，怎么不反对你？你自己没做好，不能作师，不能作范，不能做一个好的表率。你没有智慧，你没有善巧方便，而且跟家里人作对。这怎么可以？
所以从孝养父母下手；你真正学佛了，真正发愿修行，从哪里修起？从今而后，要认真去孝养父母，奉事师长。佛法是师道，一个人学业、道业、事业的成功，都需要父母跟老师配合，才能把这个人教出来。教一个人，自己直接去教非常困难，必须父母跟老师配合得很好。做父母的人，儿女稍稍懂事，到七、八岁上学的年龄懂事了，父母说：“我是你的老子，你要孝顺我。”儿子反问：“我为什么要孝顺你？”这句话说不出口。所以教孝是谁？老师。老师教学生孝顺父母，把孝顺父母的大道理说给学生听，学生回家就知道孝顺父母。老师不能要求学生：“你要尊师重道，你要尊重我。”也说不出口，所以父母教儿女奉事师长。父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母，这么样密切配合，这个小孩他才会真正懂得明白了，恍然大悟，应该要这样作法。
从前家长对于老师，实在讲非常尊敬。我记得我小时候七、八岁，大概我是上了两个月的私塾，那个私塾是在乡下一个祠堂，这里面有一位教书的先生，我父亲把我送到那里去上学。先拜孔老夫子，它那个礼堂里面，供的是大成至圣先师孔老夫子的牌位，向这个牌位行三跪九叩首的礼节，这是满清的礼节，在民国初年。拜完孔老夫子之后，再请老师上座，我父亲在前面，我们跟在后面，也给老师行三跪九叩首的大礼，这是家长把儿女付托给老师，请老师好好的管教。家长对老师行这么大的礼，老师要不认真教学，怎么能对得起家长？他不能不认真，不能不负责任。家长总是尽心尽力备一份礼物，供养老师。老师不在乎礼物的丰厚，是随着每个人家庭环境，家庭环境好多送一点，环境不好少送一点，老师不计较这些，计较是你做家长的对老师有没有诚意。
现在没有了，现在老师要是严格教学生，家长还到警察那里去告状。你说当老师的敢教学生吗？不敢教。你将来有没有成就，老师就不负责任了。所以古时候教学，我觉得那个制度好，学生对于老师一生都不会忘记，感恩戴德，感激老师的教诲。哪里像现在离开学校，老师都忘得干干净净的，你说这个社会不乱怎么可能？不可能的事情。这个问题就是现在师道没有了，师道为什么没有？孝道没有了。我们今天学佛，知道师道跟孝道使社会安定，人民幸福。国家兴衰，世界的安定和平，孝道跟师道是真正的基础。
中国古代，汉武帝制订的中国教学政策。教学的宗旨汉武帝制订的，一直到满清都没有改变，每一个朝代改朝换代，但是教学宗旨始终没有改变，那就是“孝亲尊师”。而佛法传到中国来之后，佛教育也是建立在这个基础上，跟儒家的教学不谋而合，这真正是所谓“英雄所见，大略相同”，我们知道这个关系太大太大了。我们修行要想成菩萨、要想成佛，世间人把孝道舍弃了，师道舍弃了，他要搞六道轮回，那无所谓。我们今天要想超越六道轮回，要想作菩萨、作佛，那非从这个基础下手不可。别人不做，我们一定要做，我们要做出成绩表现给社会大众看，让社会大众冷静去思考，希望孝道跟师道逐渐在社会慢慢再能够提起来，这个社会才有救。
“奉事师长”，这里面最重要的意义，就是要听从老师的教诲，老师教导我们的，一生都不能忘记。就像佛经里面所说的“信受奉行”，要认真把它做到。所以佛法从这里开始，这两句是根本大法，整个佛法的根基就在这两句上。
下面再讲逐渐落实在日常生活当中。“慈心不杀”，培养慈悲心。五戒里面提一个“不杀生”，其他的就省略掉，不是没有了。这一个慈心贯下去，“不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒”，这个经文简略，这都是属于慈心，培养大慈悲心。
“修十善业”，我们在日常生活当中，处事待人接物，要以十善做标准，不能够离开这个标准。起心动念是意业，言语是口业，身体的动作是身业，以这十个标准做为规范，不能离开这个规范太远，这就是真正佛的学生，我们从这个地方奠定学佛的基础。
来源：善财童子参学报告（一）
