善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 三、公案 — 保护任运 8.临危自在
发布时间：2024-08-15 01:40:06作者：普贤行愿品结缘网(一)公案本文
僧问慧宗禅师曰：「前是万丈洪崖，後是虎狼狮子，正当恁麽时如何？」
(缘起於现象界，行者若在前无去路，後有追兵，因缘际会，妄念纷飞，无处宣 时，当何以自处？)
慧宗禅师曰：「自在！」
(万法均是幻有，守住本性，自当如如，不被物谩，当得自在。)
(二)玄祥释解
1.前言
一个开悟行者是登地菩萨，依经论言，当修学空、无相、无愿等叁叁昧，始能得真正解脱知见。但刚开悟行者因心的灵知灵觉，常感召诸多业缘，甚至招来诸多冤亲债主，扰乱行者身与心，使身不能自主，心常慌乱不定，行者面对此困境，如何打出一条血路出来，获得身心的自在，当是开悟行者所要面对的重要课题。
反之，有些无正知见行者，妄执一些异能魔相或鬼通等，因不明就里，误以为是神通，妄执诸有境为真，常分辨体知之事为真，反而会被诸魔、魑魅、魍魉等所迷，而迷失在魔道中。
在修行过程之间常会遇到障碍，其实面对种种业缘，也就是说有的人因心不清净故，面对一个境界就会胡思乱想，那是习气、心病还没有断尽；有的是冤亲债主来要债，或来讨行者修行功德，从各方面来的因缘是无量无边的，在那麽多的境界之间，要怎麽样来自处呢？
其实讲那麽多佛法，最主要还是面境时要以「空无」的心来面对，不管顺、逆、好、坏境界都能够把它空掉，离念、无住，这样的话就能够自在。反之，有所祈求、有所逃避，都不能让你的心安宁，所以逃避也不对，因还是怕事的执着；执取也不对，因为有一个念头起，就产生另一不清净法，那就永远没有办法得到自在。所以说在境界上不怕死、不怕不如意，也不怕事情坏到何境况，反正有了最坏的打算，就能心安理得。行者若做了最坏打算的话，心就会踏实、安宁了，因没有一丝一毫的希望或可执取的，就不会被拿去做文章，这样你就自在了。就怕你有所祈望，那就会变成一种负担，也会变成一种对法的执着而放不开，抱着一个希望，那这个心就会被抓住、利用来烦您。
我们在修行过程中，当修行层次越来越高时，不是有一更高明的法来用，反而只要把心放下，心放下就是一条活路，而不是去学一法来对治一法。像「心中心法」一样，第二个心是表示佛性空的心，第一个心是由空性而起的念，是真实的法尔心念。不管你修得种种的法门，最後还是要回到「空无」的体，回到空无的体也才能自在，不去执着一切法，不去生起一切法。佛法解脱道讲的是无生法忍，对一切顺、逆、善、恶境界都不生起一法相应的话，这才是空无的体，那怕你修的是那一种法都是一样的，到最後一定要化空回到空空洞洞，但有一了了知觉的佛性，如此就能不执一法，这样的境界就自在了。
刚刚所讲的现象不去执着，不去有所祈望，不去执有种种丝毫的利益，那你坦荡荡的心反而能够渡过一切的危难，因为一切法不可执着。最近有位同学比较散乱，常常执着说有人要害他，这是无中生有的一种害怕心理，你自己觉得我的感觉是真的、是对的，好像有这麽回事，那你就完蛋了！抱着说有人要害我，那就给他害吧！如果是欠人的，那就还人吧！
但是一般人没有那麽豁达，总是爱惜生命，也就是这个念头让我们放不开，所以会疑神疑鬼的说有人要害我，如果抱着一个必死的心，不怕死的心，好了！既然你要害我，那我就给你害死算了，结果是不会死的！这就是说我们面临危难的时候，你如何能自在？不执一法就能自在。讲得很简单，无生法忍证得就自在了，一法不执就自在了，问题是认知後要如何做到。所以，佛法这麽讲也是，那麽讲也是，不管从那个角度去讲，都一样的法门，最主要的是要你放下，放下後就自在了。
2.释题
本公案名为「临危自在」，此处的「危」字代表诸多的法意，有的把丢掉大笔钱财当做临危，有的把重病看成临危，有的把心乱看成临危，有的把生活的不如意当成临危等等，当诸境对您身心产生威胁的时候，就是所谓的临危。「临危自在」，那临危要如何自在，这才是公案里的重点。「自在」是代表一修行的结果，就是因为临危时，不知如何去对付，才来请问，但禅师却只回答自在；也许您会说禅师只回答一半，也不是这样。一个开悟的行者，智慧锐利，只要有人提醒，即能知道如何来使自心自在。故公案中涉及开悟者部份，不管问题多复杂，答案都是简洁一句，不会拖泥带水。一者开悟行者智慧力高，解悟能力强，一言半句就能使狂心不黏或使狂心歇止下来。
那未悟之人如何学习自在？面对心有所执或慌乱时，行者当能以呼口号的法门来疏导自心让其自在。当心在妄执某境，或因某事不安时，当记起佛经中所学者来安慰自心，就如《金刚经》所言「凡所有相，皆是虚妄。」既然是虚妄，就不应去执为真实，连痛苦的心也是假的。
或以「放下」两个简单的字句，叫自心放下一切，不要执着而导致成心乱。「放下」法门源自世尊教导一外道，话说有一外道双手各捧一花，欲前来供养世尊，世尊在远处即叫他「放下」，此外道听後即将一手中花放下。之後世尊又叫一声「放下」，外道听後，又将另一手中花放下。但世尊在此时却又叫一声「放下」，此时外道不知所措，两手所拿的花都已放下，现在还要放下什麽？连忙问说：该放下的都放下了，还要放下什麽？世尊即跟他开示：将您的所有心都放下，就是连要供养我的心也放下，放下一切後当得自在。
未悟行者有时也可用疏导的法门，譬如说您掉了十万元，造成心有不宁，久久不能释怀。您可提醒自己，还好只掉十万元，还没掉百万，我该庆幸；或安慰自己，钱有人用就好了，也许捡到的人更需要此钱，这样也算是功德一件。
说到「临危自在」，有时人会想一定是很严重的心病，其实行者犯五戒十善都是临危之境，因犯诸业都有果报。就以时下有居士行者虽自说开悟，却无智慧对世间事脱黏，当有所见、有所闻时心生执着，而不能自在，或以文章或以出书毁谤出家众或居士身等，此种造恶口业而不自知，除引来人心慌乱，更使无智学子无所适从，这也可说是临危而不能自在之一例证。
悟者心中不能有对错想，不能有自认己对而他非想。若要深究法门、境界，熟有是非？法门八万四千，何者对？何者错？应无对错，适者即对；境界有善行、人天道，有四禅、八定，有声闻、独觉道，有菩萨道，有佛地智等，神通有世间神通，有佛地智通，每人所修所证各不同，何有对错可言？ 在显示其境界而已。
那应如何来研判行者修证优劣？同学当知应从其戒行、德性来研判他是否真修行者，若光会讲佛法名相，不懂的学子看他满像有修有证的，但有智者观其所做所为，均是在教人家起分别、对立，毁谤他人，自我标榜，造口意业而不自知者，这种人非真佛子，有时还会令人怀疑他是否着魔了。
《宝藏经》云：「无怨恨之教，是为佛教。无诤讼之教，是为佛教。无诽谤之教，是为佛教。」又如《佛地经》云：「慎莫自赞，莫见他过。」「须断己谤，莫使他谤。」「於诸佛教，遮护过恶，於师僧中，如父母想
上述在在显示世尊提示德行、戒律的重要性。故「法无良窳，戒律为上」，若光会说佛法如何如何，但不守五戒、十善者，或到处乱骂人、咬人，是在造无量口业，此等不守戒律者与魔有何不同？说了那麽多，主要是在提醒各位一句，临危要自在，守清净戒更能自在无碍。这是对外境诱惑的免疫剂，能使未悟行者莲品增上，使已悟行者不会着魔道而迷失。
3.语体文解
有一僧问慧宗禅师说：「前是万丈洪崖，後是虎狼狮子，正当恁麽时如何？」前面是万丈深渊，走头无路了，後面又有追兵，如虎狼、狮子在追赶，逼得行者走头无路的时候，该怎麽办呢？
已开悟行者面对外境或自心所现的某些境界，会认为前无去路，後有追兵之势，其实这都是自己六、七意识的妄执，若能了知一放下，就没有境界了。前面的万丈深渊，後面的追兵，都是行者执着後，才有这麽回事情，一执有，当然就有了；你能不执着诸境，就没有那回事情，那什麽也就没有了！故很多事情都是自己在吓自己的。
经云：「心是工画师，画作夜叉相，己画己自怖。」自己画的心境自己来害怕，从轮回的根本来讲也是一样，第七意识妄执阿赖耶识中法尘那个境为真，然後放不开，就随缘而转，该出生就去受生，该怎麽样就怎麽样，所以如果你能超越了阿赖耶识根本所具有的执藏的话，你就能超然，可以平常心看一切境，但不被一切境所转，让阿赖耶识现出那个境，但不执着那个境为真。就如在你修心中心法一样，打坐打得好的话，或者在你睡眠之间会起种种幻相，不管好的或坏的都一样，不要去当真执境。
在修法之间、或定中所现的相，所闪过的念头或影像，您可以读它，但不可以去抓它，它会一闪就没有了，你可了解里面是什麽意思，如此那就好了，不要一直再追究这个是真的吗？是假的吧！这样的话就是自寻烦恼，放不下一切法，就会有前无去路，後有追兵之感。阿赖耶识所藏的种子，它偶尔会现出来，那是没话讲的，储存在阿赖耶识里面的种子，因缘成熟的话，种子就会成为果报，在这个果报还没来以前，你读它，但不要起一法相应，要能一法不执。
为什麽心会画作夜叉相呢？这是从第二个念来的，面境时，了知第一法後，一有第二念、第叁念、第四念、．．，无数的念，在那里一直起妄想，就会有您的习气、毛病与它相应。如果内心起法相，又不去抓它，闪一下就没有了，那就没事了。
我们按语说：「缘起於现象界，行者若在前无去路，後有追兵，因缘际会，妄念纷飞，无处宣 时，当何以自处？」前有万丈深渊，後有虎狼、狮子在追，心里很热闹，这时候该怎麽办呢？这事情缘起於现象界的一种，因缘际会，妄念纷飞，本身因为刚开悟的时候，心还不清净，所以很容易攀缘。我讲过：开悟时，就像中阴身现起一样，感召的心很敏锐，所以会感召一些恩恩怨怨的人物来，发生一些恩怨的事情，所以就非常的热闹，这个时候您该要怎麽办呢？怎麽来自处呢？
慧宗禅师说：「自在！」不要用一法去对治一法，也不要这边找、那边找谁来帮你，其结果都一样的没用，因为能救自己的还是你自己，尤其是面对一些障碍的时候，你只要能坦荡荡的面对那个境，那才是最真实法门。别人帮你，也只是一下子而已，不可能天天或永远在你身旁帮你，所以只要你有能力站得住脚跟的话，外在的逆境根本就不能得逞。
那做不到「自在」，怎麽办呢？慧宗禅师简单的说：要「自在」，自在！？怎麽自在法呢？行者若能从理地去观诸法，万法均是幻有，一切法虚虚实实，但不要把它当真，要看成都是幻有。我们的自性本空，能守住本性空寂，不起妄心相应，这样就不会被物谩，这里的「物」是指「非人」、鬼神，或是天神、阿修罗、．．等等，你只要守住自己就不会被物谩，不被这些非人来污辱，这样的话，你就能自在。
而自在的先决条件是「放下」，让有为心进入空体的无心，当然这个要你不怕死，不希望这样、那样子，就能放下，入空无境界。公务人员最贴切的问题就是升官，生意人注重发财，或是行者生病或面临死亡等，都能放下的话，那还有什麽放不下的？升官，我不升可以吧！发财，我没有财可以发，也好；如果是破财，那就破财罢，破多少就多少；生病！我就病给你看，有什麽关系！死！我就等待死亡！抱着必死的心。若也能如此潇 ，那敌人就没有一个文章可以给做了，因为你的题目都答得很绝，他要做什麽文章，做不起来了。我们心都放不下这些，所以才常常会被利用来制造烦恼，在修行过程之间，这种事是很多的，你要有智慧看得开。
当然如果是因为自己修行才打开本来的话，就应有很大的智慧，虽然我们不清净的心，或者还有祈求避重就轻的心会起，但起了要马上警觉而化掉，之後当又回到原来寂静，心不住一法的境界。有这样境界的话，会被拿去做文章的根能拿掉，那遇境时心就起不来了， 留有 照的份。所以学佛法是很真实的，在内心很真实地在战斗，不是光说理论。这些妄执心、习气、心病不拿掉的话，那有个境界来，你都考不通过，怎麽能悟得解脱。
所以行者不管未开悟或已开悟者，只要什麽都能放得下、看得开，无论是夫妻、父母、儿女、名利、病痛、死亡等等，都要能看得开、放得下，才能自在，越看得开的，越能自在，这些冤亲债主都没有你的办法。所以临危要自在，现在的问题是怎麽个自在法？放下一切就自在了。有时候祖师大德一句话很简单，但确实做到，要有相当的磨练始得。
( 86年8月19日 讲於 龙潭)
