善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 二、公案 — 散位止制 10.路逢猛虎

僧问云居山昭化禅师道简曰：「路逢猛虎时如何？」

(缘起现象界，行者路遇猛虎应如何？行者逢缘应缘，六根出六门所有

住，则烦恼至矣！)

昭化禅师曰：「千人、万人不逢，偏汝便逢！」

(正是心不清净行者的烦恼处，虎虽猛然，尚抵不住忍辱波罗密。佛说忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜，是为忍辱波罗蜜。)

(二)玄祥释解

1.前言

普通一般人对境执着的话，那个境才会起功用，如果你本身对境不执着的话，境归境，对你产生不了什麽作用，这是牵涉到你本身能不能放得开，所以在保护任运要求得自我解脱的时候，要改正你自己的心态，对外境一切现象，如果你有能力不去碰它，不去执着它，那一切的逆境，甚至於不如意的境，相对的就发挥不了它的功能，所以从一般的生活起居之间，如果有人找你吵架，你心地空荡荡的没有跟他吵架的心，他在那边怎麽比手画脚、怎麽骂，你的心都坦荡荡的，不屑回答，如如不动，那打得起来吗？普通打架也好，或是重大冲突也好，都是你一语、我一句地一来一往，到最後恼羞成怒，不得不打起来，讲不过你，就用打的。

在保护任运过程之间，我们对一切现象都能够不动的话，这样就没有所谓不好的境界，我们会碰到凶猛的老虎，也是相对的你很怕那凶猛的老虎，像释迦牟尼佛去驯服一条火暴龙，火暴龙脾气很坏，看到什麽就会把它吃掉，释迦牟尼佛不怕它，他进去火暴龙住处，对境生起了慈悲叁昧，入慈悲叁昧定中，很简单地把暴龙驯服了。人家看他很容易的把火暴龙调伏後出来，这当然他有特殊的慈悲叁昧的力量，不但不怕那个境，还可以调伏那个对象。

我们虽说做不到调伏对方，但起码我可以对境不相应，你有这种自我的认知的话，对外在的顺、逆境都没有什麽挂碍，这样就没有所谓顺、逆的境界，反正对我来讲，顺境、逆境、凶猛或温驯的老虎都一样，若能这样子的话，有碰到等於没碰到。「遇猛虎」是我们常常住境生心，常常一个境、一个念放不开，就在那里搅和进去，欲罢不能。这时候应用什麽法门最好，以无为法是最好的法门。

讲了这几个公案，有没有叫你用一法去对治一法呢？没有！都是要求你内心能放下，放下即能自在，那个境自然就起不了功用，为什麽我们会被冤亲债主搞得非常的落魄，或者是全家不安，夫妻不合，小孩子不听话，最主要是我们对境应缘，这个应缘就是被利用的根本因缘，如果你能够住无为境，不管怎麽样，我都能用无为对治的话，那种现象自然就不会存在。

2. 释题

这公案名为「路逢猛虎」，是我们一般修行过程之间，所要调伏任运的境界，修「舍一切法」的概念中，路逢猛虎 照样要不黏、放下。有一个公案名为「临危自在」，而这一个公案是「路逢猛虎」，两者有异曲同工之妙用。你不把他当境，有碰到等於没碰到一样，甚至於下一个公案也一样「顺如其意」，不要境来了，就用一切有为法来转它，要能如如不动，那境就起不了功用，所以你要证得内心的解脱，对外境的一事一法只有用无为法，其他没有办法来解脱的。反过来讲，无为法不是每一个人说要用就能用的，也因为这样，修行过程之间，观念是正确了，但若做不到时，就要用一些有为法，你要暂时能去用它。

有一些经典的偈语，要去默念它，如《金刚经》是最有名的、破一切业缘的般若智慧法门，教你观一切法均是虚幻不实的，不管真的、假的，都要观一切相虚幻不实在，不要去当真，这样的话，你就不会去在意那个境，那个逆境。如果一下子放不下这一切相虚幻不实在的法相，那就退而求其次，对这个法看它是「如梦幻泡影，如露亦如电」，一切法就像不真的梦幻，或者是水中泡沫，或像影子一样，一下就灭了，或者观它像闪电一样，一闪就没有了，像朝露一样，太阳出後就没了；智慧像太阳，太阳一照就把朝露化解掉，这个就是告诉我们对一切因缘果报现象或冤亲债主来的话，你要观一切法无常，马上会过去的，我忍耐一阵子，忍耐一天，一个礼拜，一个月总是会过去的，因为一切法无常故。

在退而求其次的功夫中，有一天你会证到真如无为的境界，对境、对念不起一点可怕的心，悲伤的你觉得没有什麽可悲伤的，忿怒的你觉得没有什麽可忿怒的。这样就自然回到原来我们的本真，坦荡荡的，赤裸裸的，不拖泥带水的，没有一些葛藤可以给他抓住，这样的话就自在了，这样的话，你心地里面没有病了，一切障碍就障碍不了你了，所以学佛法也好，修禅也好，你的业障都是要这样走过来的。

3. 语体文解

我们来看这个公案「路逢猛虎」，有一僧问云居山昭化禅师曰：「路逢猛虎时如何？」在道路上行走，碰到非常凶猛的老虎，这时候该怎麽办？我们说「猛虎」就代表现象界里面一切不如意的境，或者是有人对你特别照顾，所谓「照顾」就是很会修理你。种种的逆境如果碰到的时候，该如何面对它，这些都是现象界里面的事情，按语说：缘起现象界，行者路遇猛虎应如何？行者逢缘应缘，六根出六门所有住，则烦恼至矣！

我们逢缘应缘，六根出六门有所住，所以你看到猛虎，就把它看进去了，哦！这是凶猛的老虎要吃我，这样当然烦恼就来了。这只老虎凶不凶不管它，如果是我欠它的，就给它吃掉，如果不欠它，它也不致於加害我，你的心放下的话，老虎不见得是老虎，凶猛不起来，也就是因为你的因果如何，对它是什麽意义，如果是欠它的话，那你抱着一个平常心面对它，反而是有改观的意境。

例如我们碰到一些冤亲债主，为什麽佛教徒常常说，多做一些功德回向给冤亲债主，因为要看他不像是敌人，要用此心态去面对他。在做功德之间自行修般若智、空观，他没你的办法，他要这样、要那样，偏偏你都没有很大的毛病让他抓住，没有很大的把柄让他抓住，但他还有一口气 不下，走也不对，不走又没你办法，所以就在那里耗着。

我们以因果的现象来讲，多拜佛，多参加法会，将修行功德回向给他，这样让他能超脱的话，他本身对你的不甘愿的心就会慢慢地化解了，化解开了，事就完了，所以我们讲有能力不应缘，就是平常要多听佛法，多学佛法，佛法就是要用在这上面。

开悟行者刚开始，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，一出六根门头去面对着尘境，色、声、香、味、触、法这六尘境时，没有办法不黏、不住，故会一连串地起思想心，因为行者的内心不清净，所以一看到老虎就觉得很凶猛，你如果内心没有什麽凶不凶猛老虎的概念，心里坦荡荡的，像刚刚讲的，释迦牟尼佛能起慈悲叁昧，那你就直接入叁昧定中，所有的凶猛老虎也就会慢慢的凶不起来了。我们六根出六根门头时所碰到的境，你到底起什麽心态？决定你的行为与心理。如果起的心态是空无的心，对方虽是凶猛，那也没你的办法。若是有所住，就没有办法脱黏，才有路遇猛虎的事情。

昭化禅师反问他说：「千人、万人不逢，偏汝便逢！」「千万人」是指有修有证的人，他们从来就没有碰到所谓猛虎、不猛虎的，偏偏你会碰到；意即是说你自己心不清净，心里面还有坏人、好人之分，故有猛虎之念。心里还有分别好人、坏人时，就常会着境应境，随缘起心里的喜怒、哀乐想。

你对一个很坏的人，若心里面没有起多坏想，就不会影响你的心境。你说这个人很坏，你就会从心中生起一个讨厌的心，然後到处讲他怎麽坏，这是你还有不净的心，这个人坏不坏就跟老虎凶不凶猛一样，是你主观意念来判别老虎凶不凶的，这价值观由你的心病来决定。这个人坏不坏，是你内心还有一些世俗的价值观在判断，如果这样的话，这个人就是你所谓的坏人；如果你没有这个心的话，那有什麽坏人呢？

上个礼拜去监狱弘法，我们把监狱那一百零几人都看成善良的人，那你就不会说这些都是犯人、是杀人犯、．．，要怎麽来防备他们。因为你没有这种心态，而把他们当成正常的人一样，那他们会以一个很正常的心对你。若你认为这些都是乱七八糟的犯人、毒犯、．．等等，你有这个心的话，就表现在你的行为上，在你的谈吐、眼神上，那他们给你的也是一样的敌对心态。所以猛虎到底猛不猛，是在你心境上的认知，你没有这种心境的话，凶猛的老虎就不凶猛了，是你本身的认知问题。所以昭化禅师说千万人不逢，偏偏你会碰到！讲的很简单，清净的人才碰不到，碰到也等於是没有碰到。

按语说：正是心不清净行者的烦恼处，虎虽猛勇，尚抵不住忍辱波罗密。佛说忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜，是为忍辱波罗蜜。在家行者刚开始修行，或是刚开悟的行者，烦恼无量还调伏不下来，所以处处碰到的不如意事就会这样，但是老虎虽然勇猛，如能以忍辱波罗蜜对治它，就能简易地超越。

《金刚经》中有一个最好的法门，经中一直提示我们，要用忍辱波罗蜜，而忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。意即说虽然您用忍辱法要度到彼岸，但用忍辱法时，自己心中要有无忍之忍，若还有忍之忍，表示您还有凡夫心，如此会忍得很痛苦，若能以无心之心来忍，则此忍能叫忍辱吗？这样做到了，才是真的以忍辱度到彼岸了。忍辱法在佛地境界来翻译的话，常翻成「安忍」，而非《金刚经》中翻的「忍辱」，如此您就知安忍要传神得多了。但一般因地菩萨还是以忍辱来作有心之忍， 有登地菩萨才能以安忍来行波罗蜜法。

修忍辱法是进入无为法的最好门路，修忍辱法时：一是行为不乖戾，你不会跟对方起冲突，第一个心、第二个心不起念，不起念是在干什麽？是在修无为，无为最好，所以你如果能够这样慢慢对你所接触到的逆境，不起心相应就能住无为境。譬如说被人冤枉、受委屈、．．等等你都能抱着平常心，不去做解释，不必去求人家谅解，这样的话，你的心就是无所住了。

世俗之间有所谓的算命，「算命」是讲流年，12年一轮，哪一年你会碰到好运，哪一年你运气差，一切不如意的事一直来，或犯小人，或破财，有灾难，那你面对这个逆境要沈着应战，不要怨天尤人，不管心、身都一样要去转，你心转的话，业就没了，有一天你对那个境不觉得那麽痛苦，那果报就快完了，本来对这个逆境天天烦、天天逃避、天天拒绝它，有如猛虎来时要去逃避。有一天你心念一转，我为什麽要逃避呢？要面对它，要坦荡荡的去接受它，那个时候你已经要转运了，运气要转了，你对那个境觉得没有那麽讨厌了，也没有那麽可怕了，坦荡荡的放下，不求什麽，慢慢的对这个境就不害怕了，也不讨厌了，过几天你已经忘记了，前几天不如意的事是什麽，已经不屑一顾了，已经过去了，没什麽意义了。

在保护任运之间，讲这几个公案都是让你心自在，让你得舍弃一切法，让你入无为境界。并没有像有为法要你去念咒、去用法克服一切念，要用什麽招式去摆平，没有！所以佛法的高招就在这里。

最高明的剑术是没有招式的，我没有招式你就破不了我，对不对？有招式就有漏洞，武侠小说总是这样演的，当你练得很高深的招式时，人家就花几十年的时间来研究你的功夫，破解你的招式，因为有为法总是有一点破绽可以破解的；无为法破不了的，因为它根本就不动不出招，那你要怎麽破，所以因为修无为，才能够真的证入真如无为，那才是真正我们所要的无为境界。

所谓真如无为境，是我们空性悟到以後，就对一切境能应缘而不着。譬如说因缘果报还没有摆脱，心还不清净，就会有执取其境的时候。当证无为後，逆境它抓不住你，你没有贪、嗔、痴、慢、疑等葛藤存在，所有正负、顺逆的毛病你都没有，等於心是完全清净，这些法没有了，只有一个空体。我们常常划了一圆代表是圆满的空性，要抓那里呢？抓不出来，所以懂得佛法，就要慢慢去做，做到这个境界，把内心的不如意的、害怕的、有祈求的、有愿望的这些心都要打掉。

上一节我们讲到无愿无求，不要说我要升官、要发财、要.....，我拜佛就要求这些，这是不对的。修大乘佛法是要求解脱，解脱就是舍一切，对求佛也好或对自己要能好也好，有一个愿望在那里就不对了，就很容易被抓住。譬如说一些外道或邪魔等，就利用你这种有所愿的心，让你满足，那你就认为学佛就是这样子，其实你不是在学佛。

我有一位同事是一贯道的，他常常认为他是在拜佛，拜佛有好处，好像什麽事情都会比较顺。因为法不投机，也不好将他的观念给推翻，因他太太相信了这个，所以他接着下来也跟太太信这个道，既然他吃素了，行为也好像修行者一样就好了。学佛法要讲因缘，他暂无缘就不要去泼他冷水。

真正的学佛法，逆境当然会来，不来，因缘果报怎麽能完结？还没解脱以前，逆境会一直来，那早早去还，还完了，我要解脱了，不欠你了。所以学佛首要能没有什麽可祈求，没有什麽欲望，回到空无了。

这个在禅宗来讲，很直接的用两句话告诉你一个法门：「放下、自在」，前面已经是万丈深渊，後面有猛虎、狮子在追赶，你就在这时候要怎麽办呢？你放下的话，那个境就没有了，如果你在那里狗急跳墙的话，一直要逃避，你就越乱，越乱的话就越没智慧，没智慧的话，那你就完蛋了。

有时同学问说这个事情要怎麽做，我说你自己的事情你自己决定。在哪个时候决定呢？在你打坐、修法时，修到心很清净的时候，脑筋发起一念自己问自己要怎麽做，你本来有佛智慧一样的，只是我们不利用它，不认识它，所以常常要问别人，当你心清净没有挂碍的时候，不怕这个、也不怕那个的时候，起心问问你自己，你脑筋念头就来了，那时候你的思想非常敏锐，这个就是要这样，那个就是要怎麽做，或者是事情该不该做，当下觉得该做，那你就去做，没有那个念就不该做。若很简单的事情，就不用在那里冥想，不要乱用佛性的心法。

修佛法不去讲这个冥想而知的禅，对境起心念来预知一切事。修佛法是要用你的体性去感知一切境，且能随缘来应对。当自性决定以何方式来处理事情，一发後，行者就要自在，那怕事情刚开始好像是乱七八糟的，好像是不如意的，但因为你是率性而出的法，你不是避重就轻似地来思考的法，只要一发生的话随缘去进展，也因你的无为心面对此境，最後终能得到一圆满的结局，这就是禅宗所讲的无上心法。

在法展现的过程间，法一发起，定有因缘果报的，对於因缘果报来时，你要能坦然承受。譬如说我骂了你，你一定会恨我，因为你心不清净。既然我骂了人，被骂的人虽然不能回骂我，但至少他可以在心里暗暗的恨我吧！当他的恨心念从虚空来时，你就要承受这个因果。因为他到底还是心不清净，还是凡夫一个，所以他必然有这个反应。

禅宗祖师如何度人？禅师心若清净，那就是空无，而学人心不净，若因某件事刺激他，譬如说祖师大德常用「棒喝」来刺激学人，为什麽要棒喝呢？因为一棒打，学人七魂六魄就要跑掉几个了，魂魄一跑出来，禅师就抓住它，抓住後，禅师刚好可对此魂魄下工夫，禅师的心空与学人的不空的心，两者加起来除以二会变什麽？禅师心空，但此时会得二分之一的不净心，学人的不净心分得禅师的一半空，各得二分之一。而禅师是有修有证的，短期间又把学人所给的不净心化空，恢复到清净的无为空体。学人的不净心因加上禅师的空心，就能去掉一半的习气。如此在棒喝中，禅师医治了好多学人的心病，这可是禅宗祖师大德才能玩的教化功夫。禅宗的祖师大德每一位都是很潇 的，每一个都是很自在的，发完了以後，他就有一套做作的功夫，这都在冥冥中进行。

又如你跟某个人吵架，或夫妻吵架，吵得很凶，心不平静，天天都心不平，这时候最好修行，为什麽会不平？为什麽他讲这句话，就受不了呢？你去想这些干什麽？放下！不要去理它，不理它心就平了，所以我们要解脱的话，对一切现象，心要平，心平就好了，心就是碰到什麽境界产生不平，那就有烦恼了，高高低低的不平，你就有高高低低的烦恼，你要想办法把它放下。

这几天所讲的公案都是放下，放下 心就平了，心一平，事就没了。所以禅宗祖师大德讲的一切佛法离不开世间觉，离开世间没有佛法，也不能觉悟，世间有什麽？有种种的习气毛病一大堆在，面对这些人，才有机会修行，他会出一个习题给你做做看，看你考几分。

故修行人随时要观照，这一次考不及格，最起码要懂，这题目我懂，但做不到，因业力太重了，因为所薰习的习气太重了。知道习气重，要慢慢去改，直到有一天，改得很完美的时候，再碰到这个考题时，能如如不动，你就考一百分了。你骂我，连动都不想动，我懒得理你，不生气，我为什麽要生气呢？以前无明才生气，以前有那个死要面子的心才要生气，现在什麽都没有了，你讲你的，我听我的，但不生气，我解脱了；他看你没有反应，他也懒得再骂了，这样业就错身过去了。

学佛法不是在於理念懂得很多，而是在於你碰到境界的时候，如何去面对，这个心态很重要，能够坦荡荡的去面对那些，所以不管是「临危自在」也好、「路逢猛虎」也好，或是下一个公案「顺如其意」也好，都是在讲心的放下。

( 86年 8 月 26 日 讲於 法尔)