善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 七、公案 — 理事体用 6.仁者之剑
发布时间：2024-08-15 01:44:02作者：普贤行愿品结缘网僧问诲机超慧禅师曰：「如何是君王剑？」
(识起迷情于本体君王之剑，本性已具，随意能用，惟乱用者昧。)
禅师曰：「不伤万物！」
(配仁者之剑者，均能以德服人，不得以剑触伤万物。)
僧问：「佩者如何？」
(佩带君王剑者有何用？)
禅师曰：「血溅梵天！」
(保护自己不落他道而已。)
曰：「大好不伤万物！」
(既言不伤万物，何在梵天溅血？)
师便打。
(徒逞口舌，该打！)
(二)玄祥释解
1.前言
一般民间侠客都是好打不平，常做除暴安民事，虽言救度善良，却也伤害生命无数。君王者若是仁心仁术，怜民爱物，不发起征战、杀戮，而能使国泰民安，此等真是君王者也。佛法修行上比较与他教或外道不同者，是以无为法为依归，证入真如无为。另以平等性智圆满一切法，故能冤亲平等，所做佛事均能圆满成就。
在修行上，一般外道禅修者，均是以念力、心力来成就一切所愿做之事，包括善、恶等事情，故其心是依其所好而起心用，但外道行者心力有限，不能与佛教禅修者相比。佛教的声闻、缘觉者能证得无我之心，诸法无我，即得自我解脱。故小乘行者修四禅八定，能得十八空观，空、无相、无愿等三三昧，修陀罗尼门，入三摩地门等，故佛教行者能得无心之用，不用心之用，即是仁民爱物，不会伤及众生。
若谈大菩萨、佛的境界者，更有仁民爱物之心，常无异想，佛于一切众生平等普度，心无简择。其圣欲无减，具足众善，常欲度诸众生，心无厌足。常为度众生恒行种种方便，无有休息。一切身口意业随智慧行，造作身、口、意三业时，先观察得失，后随智慧而行，故无过失，皆能利益众生。不管大阿罗汉、菩萨等众，当证得一切智时，常能以空无心等观一切众生，济度一切众生，而不伤及一切众生等。
2.释题
本公案名为「仁者之剑」，一般的剑是有形有像的，能砍杀他人或生物。有德者称君，君者需具王道精神，所拥有之剑称为「君王剑」，又可称为「仁者之剑」。而无德者则称为昏君，其生杀大权在握，残害无数生灵。世间的「仁者之剑」是杀当杀之人，非不得已应不会出剑杀人。本公案的「仁者之剑」是无形之剑，是发起慈悲心的菩萨，菩萨的「仁者之剑」随心而发，但发而不会伤人只会救人，而且冤亲平等，均能获得救度。这跟一般道教或民俗中，为众生排难治病的方法不同。
当然为民除害是用正义之剑，度化众生的菩萨用的是「仁者之剑」。如果是心地不清净的人，不能叫做仁者，因为邪人之剑会乱飞，且到处伤人。本公案在讲心用方面的情形，或许您们很难去理解。但要知道当心地清净后，才能得到君王剑，也才能来用「人者之剑」。
3.语体文解
僧问诲机超慧禅师曰：「如何是君王剑？」
有一僧人问诲机超慧禅师说：「怎么样子才能称为君王剑？」君王的剑，在古代君王是要有德行的才能当君王，此处禅宗行者讨论君王剑，系指本体界之事，本性具足，本性已具，所以随心所欲都能够用，但是不会乱用。多用、乱用的话就会昏昧，本性当会消失，也就是法融禅师所说：「无心恰恰用，常用恰恰无。」无心就是空真如体的状态，你的灵知灵觉越敏感，心越能清净，对一切业缘就越能感知。若是行者不能守住空寂，心常用久了以后，灵力就没有了，就不能称为「君王剑」了。临济禅师也说：「吹毛用了急须磨。」也就是说吹毛剑是很锐利，但用了剑后还要急需要再磨，吹毛剑是锐利的，用了以后还是要马上磨。所以有些出家师父，因缘比较好，过一阵子时间就能闭关磨剑，磨后则又有「君王剑」的威力。
如果是一个真正心开的人，常常这样劳累度化众生，常用心意念协助众生，用之后还是要磨剑的。这个状况比较好一点，磨一阵子就好，就锐利无比了。因为心通的话，磨起剑来是很快的，打打坐、调调息，经脉气通顺了，此「君王剑」又是锐利无比。如果不是真正心通的人，或者是身体的气慢慢被闭死的话，这个状况就要长久的用功，可能要闭关三个月或半年什么的，好好的在闭关中去磨其剑。故按语说：「识起迷情于本体君王之剑，本性已具，随意能用，惟乱用者昧。」
禅师曰：「不伤万物！」
「君王剑」本来就是有德行的人所佩带的，诲机超慧禅师回答说：「不伤万物！」既然佩了「君王剑」的人，就不会去伤害芸芸众生，不管是有形的或是无形的众生，都不会去伤害它们。纵使说那个人是坏得很离谱，以诸佛、菩萨来讲，佛祖不去讲他，我们说菩萨好了，菩萨是觉悟的有情，他可以觉一切境，也觉悟了知一切因缘法，他很有忍辱的心，法、我二执都没有了，所以那一个人坏到极点，那一个怎么样地离谱，或是欺负到自己头上来，他也不会用「君王剑」去整他、去害他。
我们反观一些外道行者，不知修解脱道者，在禅修中学习一些心法，自认为已经不得了了，可惜还未达我、法二空之证。此等人看到世间事或其它修行人不顺眼，就会乱用心法想害人。更有些藉用一些心法，招摇撞骗，骗财骗色，真正造地狱业因而不自知，以为神通广大，肆无忌惮地为非做歹。
不管什么宗教都有他们的护法神，佛教当然也有护法神在护持各道场，会赶走不好的众生，有时候该杀的就杀，该怎么样就怎么样。嫉恶如仇的人，死后最适合做护法神，这家伙这样不对，那样也不对时，他就会想办法去修理他。菩萨没办法如此做，因为他已证得我法二空，什么都是无所谓的，你坏就坏吧，看着办！没办法！所以菩萨有时当不起护法神。
「君王剑」就像菩萨一样，菩萨虽然佩带了剑，但他不会去伤害万物的，他都是以德服人，既然是君王、菩萨的话，就是要以德服人，不能够以你所学、所知道的，心法很好用，就随便起了一个心法，然后将对方困住了，甚至害死人了。但是菩萨是不会去用它，因为你是君王，君王是有德行的，所以佩了这把剑，就不能乱用这把剑去乱杀人、去乱整人。
按语说：「配仁者之剑者，均能以德服人，不得以剑触伤万物。」佛教度人的精髓，就在「以德服人」，禅宗祖师大德也是一样，他们不现什么神通，却能以空无的心去跟你磨，所以禅宗十牛图里面的第十图，颂中有句话说：「不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。」禅宗祖师大德的风范，就是不用神仙真秘诀，神仙的神变功夫很大，所以才叫做神仙，但不用功夫，却能叫枯木开花，顽石点头。若用神仙的神通异能去度众，这就不是真的佛教徒，可说是外道一个！但是可以叫枯木开花，顽石点头，就是这句「以德服人」，所以配带「仁者之剑」者就像这样子。
僧问：「佩者如何？」
什么是君王剑？不伤万物就是君王剑，那佩带这把剑的人又怎么样呢？按语说：佩带君王剑者有何用？
禅师曰：「血溅梵天！」
奇怪！君王剑不是不伤万物吗？禅师却反而说：「血溅梵天！」梵天者有三天，在娑婆世界里来讲，管我们四大部洲所有人类的是梵天王，色界初禅天有三天：梵众天、梵辅天、大梵天。佩带君王剑不是在人世间里耍弄，而是用在梵天上。在梵天上用「君王剑」有个什么道理？梵者又称清净行，有禅修的人具有清净心，但会受感召各天界而出生到各天处。君王剑刚好可用在此，斩断各个种性业缘，而悟得无生法忍，不落入诸天界中，得有余依涅槃或无余依涅槃。
梵众天是禅修德行稍好的，感召了生初禅第一天，再修得清净一点的就会出生到色界的初禅第二天梵辅天，辅助梵天王来统御梵众天、统御四天下，甚至于六欲天。修得清净行最好的就生大梵天，其梵天王就是我们娑婆世界里面最高的天主。
初禅天的梵众天就能得离生喜乐地，离开欲界生死的离生喜乐地，第二禅天是定生喜乐地，第三禅天是离苦妙乐地，第四禅天是舍念清净地，入一境性中。离生喜乐地是离开欲界的生死，就出生到色界四禅中的天界里。我们人都在欲界中，六欲天也还是在欲界中，此等都有分段生死，出生然后又死亡。修到小乘的声闻、缘觉行者，就祇有变易生死，前者是色身的分段生死，后者是心地的变易生死，心生即生，心灭就死，这是小乘的行者，或是还不清净的菩萨都有这个生死。你要修解脱道，就要有能力去超越这部份的感召，要修解脱道，就要能用此空无、无为的君王剑。在欲界要能超越，要去解脱的话，就要超越梵天，带着你的君王剑，君王剑是有德行，又能修到空观这种境界的人，才能够突破梵天的这一关。
我们修行常说的四种魔：一者是五蕴魔，二者是烦恼魔，三者是天子魔，四者是生死魔
僧曰：「大好不伤万物！」
此僧不解禅师意境，还在剑能伤人、不伤人中打转，僧想说您禅师刚讲「君王剑」配带者不伤万物，现在却讲配带者会血溅梵天，因此此僧大叫：「大好个不伤万物！」不伤万物也是您说，血溅梵天也是您说，这是什么意思？其实禅师讲配带「君王剑」者，能以空无不执着心，以般若波罗蜜多智慧，在梵天界生死因缘中，打出一条血路出来，也就是能不被诸天界因缘感召，而出生到各个梵天去，甚至不生于色界四禅中任何一天界去。要去的可能是以「君王剑」杀入四禅五后居天，得个生死解脱的小乘声闻、缘觉等果位。按语说：既言不伤万物，何在梵天溅血？此处伤万物与突破修证境界的执着，禅师是在讲两回事情，我们要认知禅师的意境，不要以世俗的眼光在看禅师的机锋对语。
师便打。
要超出色界四禅天，刚好要用这个「君王剑」来突破，听不懂的，当然还是听不懂。僧又说你刚刚讲不伤万物，但现在又怎么说血溅梵天呢？「大好不伤万物！」他不懂！不知道禅师在讲什么？所以说了，禅师刚刚讲君王剑不伤万物，现在却说佩剑的人刚好血溅梵天，既言不伤万物，何在梵天溅血呢？按语说：徒逞口舌之能，该打！未悟者不知禅师所说的禅机，祇以自己的妄想念提出疑问，这是逞口舌之能，所以禅师就揍他，让他能闭其尊口。
本公案是在讲心地的灵用，都是高层次的阐述，也是很真实的境界，不是用嘴巴吹吹牛皮而已，真的在修行过程中要受考试的，考您到底有没有真的解脱知见，能不能以君王剑利益群生，以平等性智对待一切众生，使冤亲能同时离苦得乐。不是你用嘴巴讲讲就好了，每一个层次都有种种的考验及其真实修证的境界，即能发挥心用的功夫。
(87年9月8日讲于龙潭)
